О Джаганнатха, Ты Господин Вселенной!

Джаганнатха Пури – город в штате Орисса, построенный вокруг храма Господа Джаганнатха. Это одна из четырех главных священных дхам (святых мест) в Индии.
 
Говорится, что находиться в Пури – это все равно, что находиться на Вайкунтхе (планете духовного мира), спать в Пури – все равно, что делать поклон в храме, а любая еда в Пури является прасадом (милостью) Господа. 

Джаганнатха Пури – место, связанное с жизнью Господа Чайтаньи Махапрабху (1486-1534), где он провел последние 16 лет своей жизни.

Храм Господа Джаганнатхи

Другое имя Господа Джаганнатхи – Пурушоттама, а Джаганнатха Пури иначе зовется Нилачала, Шри или Пурушоттама Кшетра. Ныне существующий храм возведен царем Анангой Бхимой. По свидетельству историков он был построен приблизительно две тысячи лет назад. Задолго до этого существовал храм, возведенный царем Индрадьюмной. Во времена Шри Чайтанйи Махапрабху небольших зданий вокруг храма и высокой площадки перед ним еще не существовало. Диск Сударшана на вершине купола является отличительным знаком храмов Кришны или Вишну, тогда как трезубец характерен для храмов Господа Шивы.

Другие названия Джаганнатха Пури:
•    Джаганнатх Дхам: обитель Джаганнатха.
•    Нилачала или Нилагири: синяя гора. Нила значит синий, а ачала или гири – гора.
•   Санкха Кшетра: санкха означает раковина, кшетра – святое место. Если смотреть сверху, город Пури имеет форму раковины.
•    Пурушоттама Кшетра: Пуруша-уттама – верховная личность, Джаганнатх. Кшетра – место.
•    Яманика Тиртха: приходящий в Джаганнатха Пури, получает мокшу или освобождение.
•    Шри Кшетра: Шри значит богатый. Кшетра значит святое место. Пури – самое богатое место на земле.
•    Мартья Вайкунтха: это “Духовный мир на земле”.
•    Уччиста Кшетра: только в этом святом месте можно есть то, что осталось после других, поскольку здесь нет кастовых предрассудков.
•    Удияна Питха: это дом предков всех орийцев.
•    Враума Кшетра: Враума была династией королей, правивших Ориссой много лет назад.

Господь Джаганнатха пришел для поклонения, удовлетворенный преданностью царя Индрадьюмны, который совершил тысячу жертвоприношений коня (ашвамедха-ягья), а Господь Брахма установил Божество в храме. Храм Джаганнатха был открыт и Божества были установлены на симхасане (постаменте) 15 крор и 34 лагха (153 400 000 лет) тому назад (эти сведения приводятся в “Сканда пуране”).

• Высота современного храма Джаганнатха 65,5 метров над уровнем дороги.
• Длина и ширина стены, окружающей храм 203 м х 195 м.
• В храме ворот четверо основных ворот: на востоке Львиные ворота; на западе Тигровые Ворота; на юге Лошадиные Ворота; на севере Слоновьи Ворота.
• В храме 5.000 поваров, но они готовят по очереди. Ежедневно в храме готовят прасад около 150 поваров.

Флаг на вершине храма называется Патита Павана,
что значит "спаситель падших"

Ежедневный распорядок в храме Джаганнатха:

1. Открытие дверей.
2. Арати (предложение ламп).
3. Переодевание божеств.
4. Купание божеств.
5. Даршан божеств, когда преданные могут подойти близко к ним, чтобы посмотреть.
6. Предложение божествам завтрака, известное как баллаба-бхога.
7. Предложение божествам обеда.
8. Переодевание божеств.
9. Предложение легкого ужина.
10. Переодевание божеств.
11. Ужин.
12. Последнее украшение божеств (обычно это наиболее искусно сделанная и красивая одежда дня).
13. Укладывание божеств ко сну.

Фестиваль Ратха ятра (Праздник колесниц)

С Господом Джаганнатхой связан фестиваль Ратха-ятра. Этот фестиваль происходит ежегодно в июне-июле и собирает сотни тысяч паломников. Фестиваль проводится специально для того, чтобы все люди, в том числе и не имеющие права войти в храм, могли увидеть Господа. Божества Джаганнатха, Баладева и Субхадры переносят на огромные колесницы и везут в храм Гундича, где они находятся неделю, а затем возвращают назад. Каждый, кто увидит колесницу Господа, немедленно проникнется любовью к Кришне (хотя изменения в сознании человека будут происходить постепенно).

Во время фестиваля Ратха-ятры Джаганнатха, Баладева и Субхадра на колесницах направляются к храму Гундича, остается в нем на неделю, а затем возвращается в собственный храм. Говорят, что жену царя Индрадьюмны, основавшего храм Джаганнатхи, звали Гундича. Название храма Гундича упоминается в писаниях. Храм в Гундиче также носит название Сундарачала, а храм Джаганнатхи также называется Нилачала. Храм в Гундиче расположен в 3 километрах к северо-востоку от храма Джаганнатхи на храмовой дороге.

(Подробнее в статье «История праздника Ратха-ятра»)

Ратха ятру начали проводить в эпоху Сварочиша Ману (Он второй по счету из 14, приходящих в день Брахмы, первым был Сваямбхува Ману, а сейчас мы живем в эпоху Вайвасвата Ману) и этот праздник отмечается по сей день. Упоминается, что Ратха-ятра будет проводиться в течении всей второй половины жизни Господа Брахмы.

Считается, что те, кто оставляет свое тело в присутствии Господа Джаганнатха получают освобождение или отправляются в духовный мир. В связи с этим ежегодно известны случаи, когда некоторые индусы бросаются под колеса едущих колесниц, а это верная смерть.

Ратха ятра или “Праздник колесниц” олицетворяет сокровенное желание Господа Джаганнатха увидеть свою вечную возлюбленную Шри Радху, разлука с которой кажется ему невыносимой.

(Как проходит ежегодный фестиваль Ратха Ятра в Джаганнатха Пури -
«Фестиваль Ратха-ятра в Индии. Рассказ очевидца.»)

Колесницы, на которых едут Божества, называются:
•    Джаганнатх едет на Нандигхоше. Нанди значит ананда, или блаженство, гхоша значит “шум”. Звук колес движущейся колесницы Джаганнатха подобен грому, и говорят, что если их услышишь хотя бы раз, то обретешь блаженство.
•    Балабхадра едет на Таладхвадже. Тала значит ритм, а дхваджа – символ, знак отличия. Сказано, что ритмы произошли от космического танца Господа Шивы. Говорят, что ритм, создаваемый огромной движущейся колесницей Балабхадры, производит столь же мощный и блаженный звук.
•    Субхадра едет в Девадалане, или Дарпадалане. Далана значит “сокрушающий”, “разрушающий”. Таким образом, Субхадра – это богиня, избавляющая нас от дарпы, или гордыни. Перед тем, как приблизиться к Верховной Личности Бога, Господу Джаганнатхе, мы должны подойти сначала к Субхадре, или самим избавиться от гордыни.

На каждой колеснице присутствуют деревянные лошади.
На колеснице Джаганнатха:
•    Санкха – чистота.
•    Света – честность.
•    Харидакша – одинаковое отношение ко всем.
•    Балатака – постоянная готовность.

На колеснице Балабхадры:
•    Тивра – сила.
•    Гхора – постоянство.
•    Диргха – вечность.
•    Срама – работа.

На колеснице Субхадры:
•    Рочика – привлекательность.
•    Мочика – спасение.
•    Джита – победа.
•    Апараджита – то, что находится за пределами мысли.

Колесница Джаганнатха в высоту 13,7 м, колесница Балабхадры – 14,3 м, Субхадры – 13,1 м. Цвета Божеств: Бог может быть любого цвета, какого Он сам захочет. Черный представляет непостижимость, белый – просветление, желтый – доброту. Верховный Господь приходит различного цвета в различных воплощениях, чтобы привлечь к Себе мысли обусловленных душ этого мира.

Возничими трех колесниц являются:

• Матали, украшающий, возничий Джаганнатха.
• Дарука, который заботится обо всех, отвечает за колесницу Балабхадры.
• Арджуна, всегда готовый сражаться за справедливость, отвечает за колесницу Субхадры.

Для постройки каждой колесницы используется:
•    Колесницы Балабхадры – 763 деревянных частей
•    Колесницы Джаганнатха – 832 деревянных частей
•    Колесницы Субхадры – 593 деревянных частей





Флаги на каждой из колесниц:
•    Флаг Балабхадры – Унмани, что значит “подымать”
•    Флаг Джаганнатха – Трилока-мохини, что значит “привлекать народ со всех мест”
•    Флаг Субхадры – Надамбика, что значит “пробуждать понимание Бога во всех, кто его видит”

Сами колесницы после Ратха Ятры разбираются и дерево используется для приготовления пищи в специальной кухне господа Джаганнатха. Об этой кухне отдельный разговор.

Храмовая кухня Джаганнатха

Храмовая кухня Господа Джаганнатха считается самой большой кухней в мире, где обслуживают всех без оговорок и предварительной записи. В день обычно кормят около 5.000 человек, но в дни больших праздников - от одного до десяти миллионов. 

Махапрасад берет свое начало в далеком прошлом и связан с Джаганнатхом в его изначальной форме Нила-Мадхавы.  Однако также и сегодня вкус махапрасада нельзя воспроизвести за пределами храма.

Преданные внутри храма по опыту знают, что когда повара несут бхогу (пищу для предложения) из кухни в храм, у него нет васаны (сладкого аромата). Но после предложения, когда они несут его из храма на Ананда-базар, чтобы продавать, запах у него божественно сладкий.

В процессе пуджи и предложения прасада его благословляют все Боги и Богини и конечно же сам Господь Джаганнатх. Когда предлагается пища, лишь трем священникам, совершающим пуджу, разрешается находиться внутри. Чувствуется, что Господь Джаганнатх действительно “ест свою пищу” в это время.

Огонь на кухне называется Вайшнава-агни, потому что это огонь на кухне Господа Джаганнатхи, и используется он для служения самому Вишну. Его никогда не гасят. Древесные угли тлеют день и ночь благодаря одному служителю, которого называют Акханда Мекапа. Быть служителем Господа Джаганнатхи в храме считается большим благом. Когда человек умирает, родственники берут огонь с самой храмовой кухни, чтобы сжечь тело в крематории. Этот человек считается непосредственно членом семьи Господа.

Махапрасад – сокровенная часть каждодневной жизни общины служителей. Его едят и раздают во время рождения ребенка, во время каждой священной церемонии на протяжении всей его жизни и во время смерти.

В более широком смысле, все, чего касались и чем пользовались Божества храма Джаганнатхи, считается махапрасадом – использованные листья туласи, использованная вода для омовения божеств, называемая падука, одежда и еда.

Если кто-то болен, то учтите, что махапрасад обладает целебным свойством. Говорится, что если есть махапрасад каждый день, то никогда не будешь болеть в течение всей жизни.

Поскольку еда в храмовой кухне должна быть приготовлена в такой чистоте и с глубокой преданность, как повара, так и едоки ощущают сильное духовное воздействие. Глиняные горшки ставят в специальные земляные печи – их пять – друг на друга. Однако еда в верхнем горшке готова самой первой, а не последней.

Говорится, что если повар был в чем-то  нечист, то горшки бьются по дороге в храм или пища портится во время приготовления и должна быть забракована. Чтобы готовить для Бога, нужно иметь чистое тело и чистые помыслы.

(Читать правила вайшнавского этикета 
«Основные правила приготовления, раздачи и почитания прасада».)

Также считается, что если Мать Лакшми недовольна тем, что приготовили повара, на территории храма мистическим путем появится собака, обычно тогда, когда пищу несут Божествам. Поскольку никаким собакам в храм входить не позволяется, то говорят, что эта собака – Кутама Чанди, тантрическая богиня, отвечающая за чистоту пищи. Если собаку увидят, всю еду надлежит закопать и приготовить снова.

Наба-калебар-ятра (смена тела Божествами)

Наба-калебар-ятра проводится каждые двенадцать лет при наличии особой конфигурации планет. Как и во время ежегодного Праздника Колесниц, потомки изначальных служителей Джаганнатхи отвечают и заведуют ритуалами превращения. Потомки семей Вишвабасу, Видьяпати и Дайитапати будут служить Ему в это время, с той лишь разницей, что это длится два месяца вместо одного.

Поскольку Божество Джаганнатха должно быть сделано из дерева, во время Наба-калебар-ятры (смена тела Божеством) священники в первую очередь должны определить подходящее дерево. Нельзя использовать обычное дерево, нужное ищется в соответствии с определенными признаками.

В манускрипте “Ниладри-Маходая”, написанном на пальмовом листе, говорится, что священное дерево будут находить в особой деревне каждые 12 лет. Для вырезания божеств подходит лишь дерево Ним. Его санскритское название – дару. 

Это мистическое и важное событие произошло совсем недавно. 15 июня 2015 года между 2:29 и 4:45 Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры сменили Свои тела. Традиционно во всех домах был потушен свет, и все преданные воспевали бхаджаны и вели киртан.

До этого очень долго и тщательно искали подходящее дерево, проявляли новую форму. И вот, наконец-то все случилось. А старые тела были захоронены на Коили Вайкунтхе. 

Отличительные признаки Божественного Нима:

• Неподалеку должен находиться храм Шивы. Шива – это один из значительных полубогов Вселенной, Он почти равен Верховному господу Вишну, его (Шивы) имя означает Всеблагой.
• Возле храма должен находиться пруд или другой водоем, который необходим для ритуального омовения, а также используется во время совершаемых церемоний.
• Возле нима должны расти три другие очень редкие дерева. Листья, ветви, кора и корни этих деревьев обладают могущественным божественным влиянием.

Эти деревья:
1. Варуна. Если вы сидите под ветвями этого дерева, то даже если вы окружены тысячей змей, они на вас не нападут. Говорится, что это дерево обладает способностью полностью разрушать гнев и гордыню. В наше время люди часто носят с собой кусок коры варуны, если им предстоит встреча с агрессивным человеком.
2. Сахада. Это дерево дает возможность забыть себя. Говорится, что один из великих мудрецов Пури, Нигамананда, сидел под этим особым деревом и достиг просвещения.
3. Вилва. Говорится, что это дерево обладает способностью вылечить любую болезнь, даже болезни сердца, рак и проказу. Излечение достигается посредством жевания его листьев.

Все эти три дерева встречаются очень редко, в то время как ним – дерево очень распространенное.

Отличительные признаки Божественного Нима:

• У Божественного нима должно быть лишь три или четыре ветви.
• Если какие-либо птицы свили на этом дереве гнездо, оно считается нечистым и непригодным.
• Под этим деревом должна быть проведена хома (огненное жертвоприношение) перед тем, как его срубят.
• Дерево можно срубить только золотым топором из храма.
• В правильности выбора дерева можно удостовериться по специальным благоприятным знакам на его коре.

На его стволе должны быть четко видны четыре оружия Господа Вишну:

1.    Шанкха – раковина.
2.    Диск.
3.    Гада – булава.
4.    Падма – цветок лотоса.

Когда дерево найдено, там проводится огненное жертвоприношение, чтобы пригласить всех Богов и Богинь прийти и дать свои благословения в благоприятное время. На следующий день после проведения огненного жертвоприношения можно начинать действительно рубить дерево. Пати Махапатра коснется дерева, которое должно быть использовано для Господа Джаганнатхи, золотым топором. Затем Дайитапати коснется его серебряным топором. Наконец, главный резчик по дереву из семьи Махарана коснется его железным топором.

Во время срубания дерева будут произноситься 108 имен Бога. Это будут различные имена Господа Нарасимхи. Он спасает преданных от всех проблем, молитва Ему гарантирует, что все закончится хорошо.

Затем весь неотесанный ствол привозится в храм. Его кладут на деревянную повозку, сделанную по этому случаю в храме Джаганнатхи, и Дайитапати с помощью других членов группы тащат его в храм.

Бревна хранятся внутри храма в месте, известном под названием Койли Вайкунтха. Койли означает “погребение”, а Вайкунтха – “место где нет тревог”. Это место, где будут похоронены старые Божества и сделаны новые. Оно находится вблизи Слоновьих Врат с северной стороны храма.

Три старейших резчика по дереву будут главным скульпторами Господа Джаганнатхи. Три другие изваяют Субхадру и еще три Балабхадру, а также Сударшана чакру. Помогать им будут еще 50 резчиков. В течение этого 21 дня, пока делаются новые божества, никому не позволяется заходить в это место, даже главному священнику храма. Там очень мощная дверь и толстые наружные стены. Плотники запирают дверь изнутри и целый день работают, несмотря на палящее солнце над головой. Резчикам по дереву нельзя ни есть, ни пить воду внутри этого священного места, поэтому они выходят во двор храма, чтобы поесть и поспать ночью. В течение этого 21-го дня они не покидают храма.

Когда новые Божества изготовлены, их перенесут во внутреннее храмовое святилище и поставят перед старыми божествами, лицом к лицу. В это время никто не может войти на даршан, даже храмовые священники. Трех новых божеств несут внутрь только потомки семьи Дайитапати. Как только они внутри и в безопасности, там могут оставаться лишь трое старейших членов Дайитапати. В это время не предлагают ни пуджи, ни еды.

Сама церемония Наба-калебар-ятра происходит за три дня до великого Праздника Колесниц.
•    У трех Дайитапати должны быть завязаны глаза.
•    Перед тем, как начать перенос, они должны обвязать свои руки кусками одежды Господа Джаганнатха.
•    Они не должны бриться, начиная с первого дня поисковой процессии.
•    Трое членов семьи Дайитапати постятся и медитируют целый день внутри храма.

После полуночи четыре самых старших и старейших члена семьи Дайитапати заходят в алтарь. Их глаза завязаны. Обмотанными тканью руками они забирают у старого Божества то, что называется набхи-брахмой и перекладывают его в новое Божество.

Похоже, что в Ориссе у каждого ученого и бхакты есть свое мнение по поводу набхи-брахмы. Согласно наиболее популярным мнениям набхи-брахма это:
•    Особый голубой сапфир с выгравированной на нем Вишну-янтрой.
•    Кусок изначального Божества Господа Джаганнатхи.
•    Шалаграма-шила, подаренная королем Непала.
•    Зуб Господа Будды.
•    Кусочек пупка Господа Кришны, оставшийся после его ухода из этого мира 5000 лет назад.

Говорится, что если кому-либо, кроме этой избранной группы, случится увидеть что-нибудь из этой церемонии, с крыши ли дома или еще как-то, он обязательно умрет. По этой причине правительство Ориссы приказывает полностью гасить свет в течение этой ночи во всем Пури.

Но ежегодно вайшнавы всего мира возносят хваты Господу Джаганнатхе и Его спутникам Шри Баладеве и Субхадре и отмечает Его день явления - СНАНА ЯТРА.

(Подробности в статьях 
«Снана ятра - День явления Господа Джаганнатхи»)

И еще кое-что интересное.

Господь Джаганнатха очень любит поэму Джаядевы Госвами «Гита-говинда». Эту поэму Ему каждый день читают перед сном, а стихи из нее написаны на чадаре, которым Его укутывают на ночь.

«Гита-говинда» посвящена сокровенным играм Радхи и Кришны во Вриндаване и поскольку Господь Джаганнатха — это Кришна, переживающий разлуку с Вриндаваном, поэма эта ему очень нравится.

Есть даже история о том, как Джаганнатха убегал из храма слушать «Гита-говинду», которую пела девочка, ухаживая за баклажанами. Однажды Господь так заслушался, что едва не опоздал на алтарь. Он побежал через заросли, и порвал там одежду. Пуджари очень забеспокоились, и Джаганнатха во сне рассказал им, что случилось. Тогда эту девочку пригласили каждый день петь для Господа в храме. Так и появилась традиция вечернего исполнения «Гита-говинды» перед Господом Джаганнатхой.

Какие блюда предлагают Джаганнатхе?

Вот список из 56 блюд (Чхапана-бхоги), которые Джаганнатха ест каждый день:

Рис
1. Садха Анна – рис, сваренный в воде.
2. Гхи Анна - рис, смешанный с гхи. 
3. Каника - рис, гхи и сахар. 
4. Кхечеди - рис вперемешку с чечевицей. 
5. Дахи Пакхал - кислое молоко, рис и вода. 
6. Митха Пакхал - рис и вода с сахаром. 
7. Ада Пакхал – смешанные рис, имбирь и вода.
8. Ория Пакхал - рис, гхи, лимон и соль. 
9. Тхали Кхечеди - чечевица и рис с сахаром и гхи.
Сладости
(обычно в виде маленьких хорошо прожаренных шариков)
10. Кхаджа – сладость из пшеницы. 
11. Гаджа - из пшеницы и сахара. 
12. Ладду - из пшеницы, сахар и гхи. 
13. Магаджа Ладду.
14. Ладду. 
15. Джаганнатх Баллава - из пшеницы, сахара и большего количества гхи, что придает ей черный цвет. 
16. Кхурума - из пшеницы, гхи и соли. 
17. Матхапули - из гхи, имбиря и разновидности бобов, смолотых в густую пасту. 
18. Какара - из гхи и пшеницы. 
19. Маричи Ладу - из пшеницы и сахара. 
20. Луни Кхурума - из пшеницы, гхи и соли.
Лепешки, блины и патти
21. Суар Питха - из пшеницы и гхи. 
22. Чади Лада - из пшеницы, гхи и сахара. 
23. Джилли - рисовая мука, гхи и сахар. 
24. Канти - рисовая мука и гхи. 
25. Манда - из пшеницы и гхи. 
26. Амалу - из пшеницы, гхи и сахара. 
27. Пури - из пшеницы и гхи, сильно прожаренные, как маленький тонкий блин. 
28. Лучи - рисовая мука и гхи. 
29. Бара – из кислого молока, гхи и разновидности бобов. 
30. Дахи Бара - лепешка из разновидности бобов и кислого молока. 
31. Ариса - плоская лепешка из рисовой муки и гхи. 
32. Трипури - еще одна плоская лепешка из рисовой муки и гхи. 
33. Росапайк - лепешка из пшеницы и гхи.
Молочные блюда
34. Кхири - молоко и сахар с рисом. 
35. Рапуди - делается из молочных сливок. 
36. Кхуа - готовится из чистого молока, которое кипит на медленном огне много часов, пока не превратится по густоте в мягкий крем. 
37. Расабали - из молока, сахара и пшеницы. 
38. Тадиа - из свежего сыра, сахар и гхи. 
39. Чхена Кхаи - из свежего сыра, молока и сахара. 
40. Папуди Кахаджа - молочные сливки, сахар и гхи. 
41. Кхуа Манда - из молока, пшеницы и гхи. 
42. Сарапулли - самое знаменитое и самое сложное в приготовлении молочное блюдо. Оно готовится из чистого молока, которое часами варят на медленном огне, а затем размазывают по большой фигурной сковороде тонкими пластинами. Лишь несколько поваров в храме владеют сегодня искусством приготовления этого махапрасада.
Блюда из бобовых
43. Дал. 
44. Биридал. 
45. Урад дал. 
46. Муга дал (три вышеперечисленные блюда - разновидности чечевицы). 
47. Далама - одно из самых типичных блюди в орисском доме. Это комбинация дала и овощей - обычно
баклажанов, бобов, сладкого картофеля и помидоров, хотя в храме помидоры в кулинарии не используются. Добавляют также кокос и сушеный корень под названием бодхи, похожий на гриб и богатый белком. 
Овощные блюда
48. Махур - смешанные овощные карри. 
49. Бесар - смесь овощных карри с семенами черной горчицы. 
50. Сага - блюдо из шпината. 
51. Потала Раса - орисский овощ, потало, с кокосовым молоком. 
52. Готи Байгана - маленькие баклажаны с измельченным в пюре кокосом. 
53. Кхата - кислое блюдо из жареного манго, или яблока, манго и винограда - все это смешивается и готовится вместе. 
54. Райта - похожее на йогурт блюдо, готовится с огурцом и редиской. 
55. Питта - жареные цветы нима. 
56. Байгана - жареный баклажан.

ШРИ, ШРИ ДЖАГАННАТХА, БАЛАДЕВА, СУБХАДРА - ДЖАЙ!

Читать еще интересные материалы по теме:

• История праздника Ратха-ятра
• Снана ятра - День явления Господа Джаганнатхи
• Именины Господа Вселенной