История праздника Ратха-ятра

 Е.М. Враджендра Кумар прабху

 

Из статьи вы узнаете подробную историю праздника Ратха-ятра, а также :

• Снана-ятра – омовение Господа Джаганнатхи 
• Что означает само слово Ратха-Ятра?
• Джаганнатха Пури – город Господа Джаганнатхи
• Нилачала – голубой холм - очень необычное место
• Церемония Гундича-марджана
• Сокровенные игры Господа
• Шествие колесниц
• Как Господь Чайтанья участвовал в Ратха-ятрах
• Духовный сокровенный смысл Ратха-ятры
• Вриндаван - атмосфера чистого преданного служения
• Тот, кто увидел Господа Вишну сидящим на колеснице, больше не рождается здесь
  
  

---

Сегодня мы поговорим об истории праздника Ратха-Ятра и о духовном значении этого явления. Потому что все делается ради чего-то, у каждого ритуала есть своя эзотерическая скрытая сторона. Мы проделывали его внешне и попытаемся узнать немножко, как его делают в другом месте, и каков смысл этой церемонии. 

Одна из Пуран, из древних источников ведических, самая крупная, называется Сканда-Пурана. В ней огромное количество стихов. Там есть целый раздел, который называется Уткала-Канда - раздел, который описывает сам город Джаганнатха Пури, его историю, и описывает историю Джаганнатхи и историю самого этого праздника. В этой Уткала-Канд Господь Джаганнатха, Сам Господь в такой необычной форме обращается к Махарадже Индрадьюмне, к царю, который фактически, своим любовным рвением вызвал Господа в этой форме. 

Снана-ятра – омовение Господа Джаганнатхи 

Господь Джаганнатха сказал Махараджу Индрадьюмне: «Будучи доволен твоим служением, будучи доволен твоей любовью и преданностью, Я появился в этом мире в полнолуние месяца Тривикрама». Это примерно где-то в конце июня. И когда Господь появился, перед тем, как Его установить, была совершена первая церемония, которая называется Снана-ятра. Снана-ятра - это церемония омовения. Причем это было публично. Когда эти Божества, эти формы Господа вынесли перед людьми, и Они были омыты по всем правилам. 

После этого Господь взял за традицию несколько дней болеть. После омовения Он немножко простывает, и Его закрывают в храме на несколько дней, поят всякими горячими напитками. Такая у Него игра. И после этого Он выходит на первую Ратха-Ятру. Это явление Господа Джаганнатхи произошло очень-очень давно, в Сатья-Югу. Сатья-Юга – это, по меньшей мере, четыре миллиона лет назад. Но впервые Господь Джаганнатха появился значительно раньше. В частности, Сканда-Пурана говорит, что явление Господа Джаганнатхи произошло во вторую половину правления Сваямбхувы Ману. И это было сто пятьдесят три миллиона четыреста тысяч лет назад.

Явление Господа Джаганнатхи было 153 400 000 лет назад 

Мы знаем, что ведическое исчисление времени очень необычно. Жизнь Вселенной меряется продолжительностью жизни Творца Вселенной. Творцом Вселенной является Господь Брахма, который живет очень долго – триста одиннадцать триллионов сорок миллиардов лет, таковы Его сто лет жизни. Каждый день Господа Брахмы, который длится четыре миллиарда триста двадцать миллионов лет – за каждый этот период сменяется четырнадцать Ману, это его сыновья. Ману – это главы вселенской администрации. И люди происходят именно от Ману. Ману – это первочеловек, то есть те личности, которые дают посев очередному поколению людей. 

Итак, когда наступила вторая половина жизни Господа Брахмы, то есть первый день пятьдесят первого года Господа Брахмы, первым Ману был Сваямбхува Ману. Это была уже вторая половина его жизни, ближе к концу. И эти Божества Джаганнатхи, которые появились тогда, устанавливал сам Брахма, сам творец Вселенной. Мы знаем, что когда Они пришли в мастерской у царя Индрадьюмны на территории этого храма, сам Творец Вселенной Брахма пришел устанавливать эти Божества. 

Кому-то кажется немного странным, что так давно все это было, потому что со школьной скамьи мы впитали в себя теорию о том, что Земле и Вселенной вообще не так много лет, а современному человеку, может быть всего тридцать тысяч лет, а до этого жизнь была совершенно примитивная. Я помню, когда я с таким трепетом открыл, еще давно, в школе, учебник пятого класса, и там так интересно было нарисовано: эти пещерные люди с каменными топорами, с какими-то зубилами охотятся на мамонтов. 

И потом, постепенно нам объясняли, что был первобытнообщинный строй, потом наступил рабовладельческий строй, потом наступил феодальный строй, потом этот «проклятый» капиталистический строй, а потом наступил «самый лучший строй» - социалистический, который должен увенчаться коммунизмом. Но почему-то не увенчался. И отсюда мы можем понять, что вся их историческая картина – полный блеф. Хотя бы из такого венца. Просто из этого нужно понять, что раз он не увенчался тем, что обещали, значит не так исторический процесс и протекал, собственно говоря. То есть по конечному результату можно понять, что есть что. 

Дарвин это, конечно, великий фальсификатор истории, и большая часть человечества это его жертвы. Хотя сам он, кстати говоря, в конце жизни отказался от своей теории, за неимением достаточных доказательств. Но другие люди, за неимением ничего лучшего просто приняли, сказали: «Ну что еще? Какая-то же история у нас должна быть. Ну вот, такая наверное и была». 

Но Веды описывают совсем другую историю. Они описывают как раз времена, когда люди были более цивилизованными, они жили дольше, люди все знали Бога, все служили Ему. И именно потому, что они были связаны с Богом в своей деятельности постоянной, в своих мыслях, их жизнь была очень чиста. Поскольку Бог чист, все, что с Ним связано, было чисто. И Господь так, запросто приходил, говорил. Нам кажется это удивительным. Люди сейчас с большим трудом верят, что Бог может прийти вообще, говорить. Хотя они понимают, что даже из Библии, человек создан по образу и подобию Бога. Если человек может ходить и говорить, то почему Бог не может ходить и говорить? Если человек даже летать куда-то может, то почему Бог не может этого делать? Он все это может делать наилучшим образом. 

Итак, Господь рассказал в этой Уткала-Канде царю Индрадьюмне о Своем явлении, которое было как раз в то самое время. И через некоторое время после того, как появилось это Божество в конце эпохи правления Сваямбхува Ману, начались праздники Ратха-Ятры. Они начались в следующую эпоху, когда уже правил Сварочиша Ману, следующий за первым, за Сваямбхувой Ману. И это, как я сказал, было в начале первого дня пятьдесят первого года Брахмы, сто пятьдесят три миллиона четыреста тысяч лет назад. Эти Ратха-Ятры, как сказано в Уткала-Канде, эти празники будут продолжаться до конца жизни Брахмы. В той или иной форме они будут проходить. Они были всегда. 

Что означает само слово Ратха-Ятра?

Слово «ратха» очень древнее, оно упоминается в Упанишадах, в ведических текстах. И буквально слово «ратха» означает «колесница». Произносится не «Радха», не «д», а «т». Ратха. Колесница. И обозначает колесницу тела изначальную. Веды описывают картину устройства человека. Они говорят, что тело подобно колеснице, чувства подобны лошадям, которые тянут эту колесницу, ум подобен вожжам, разум подобен возничему, а душа подобна самому владельцу этой колесницы. 

И у колесницы есть колеса – это наша деятельность. Колесница может двигаться путем дхармы, путем религиозной деятельности, и путем адхармы – нерелигиозной деятельности. Упанишады описывают это слово «колесница» и говорят, что внутри колесницы этого тела едет живое существо. Причем Веды описывают, что живое существо едет не просто так. У живого существа в жизни есть определенная цель. Говорится, что колесница этого тела – это такое специальное приспособление, в котором, хоть мы немножко и скрипим, хоть мы не очень быстро едем, тем не менее, мы способны доехать до высшей цели. И для души высшая цель – это достижение Бога.

Итак, «ратха» означает «колесница».
Слово «ятра» означает «двигаться куда-то, ехать».
И «Ратха-Ятра» вместе обозначает «двигаться на колеснице». 

Ратха-ятра – это день, когда Господь выходит на колеснице и благословляет людей Своим даршаном. Даршан означает, что Он смотрит на людей, а люди смотрят на Него. Поэтому у Господа Джаганнатхи такие большие глаза. Он всех видит, и все Его видят. 

Такая форма очень необычная. День проведения Ратха-ятры в Джаганнатха Пури, то есть в том месте, где эти Божества впервые появились, фиксированный. В этой шастре, в этом священном писании Сканда-Пуране сказано, что второй день светлой половины месяца Ашадха, это примерно середина июля, это фиксированный день для Ратха-ятры, когда Луна проходит через созвездие Пушья. И этот день в Джаганнатха Пури высчитывается определенным образом астрологически, и в этот день всегда проводится Ратха-ятра. 

В нашем обществе основатель Шрила Прабхупада сказал, что в принципе, мы можем проводить этот день, когда нам удобно. Некоторые строгие последователи Вед немножко критикуют преданных за это. Но Прабхупада говорит: «Они не понимают смысл Ратха-ятры, поэтому они очень фанатично придерживаются самого ритуала, не зная, каков смысл». Но позже, когда мы поймем смысл Ратха-ятры, мы оценим правду, которую сказал Прабхупада. «На самом деле вы можете проводить Ратха-ятру каждый день», - говорил Прабхупада.

Первая Ратха-ятра Шрилы Прабхупады

Этот день, как правило, проходит в июле, значит, он попадает в сезон дождей. В Индии где-то июнь, июль, август, сентябрь – это сезон дождей. Четыре месяца, Чатурмасья называется. То есть время, когда дожди льют почти беспрестанно. И можете себе представить, что праздник шествия Ратха-ятры проходит в самый разгар сезона дождей. Середина июля. Поэтому не редкость, что дождь лупит, как из ведра. И несмотря на это, три гигантские колесницы движутся по центральной улице. 

Причем надо сказать, что город Джаганнатха Пури не такой большой, и он практически весь сосредоточен вокруг храма. Это огромный храм Джаганнатхи. Тот храм, который мы видим сейчас, сам купол, надстройка была построена где-то в десятом веке. А самому основанию, фундаменту, где-то две тысячи лет.
 

Джаганнатха Пури – город Господа Джаганнатхи 

Перед тем, как выводить эти Божества на церемонию Ратха-ятры, за день до этого проводится еще одна церемония, которая называется Гундича-марджана. 

Город Джаганнатха Пури устроен так, что фактически, все крутится вокруг этого храма, вокруг этого праздника, вокруг Джаганнатхи. И самая главная дорога, самая главная улица как раз начинается от храма Джаганнатхи, и она длится где-то порядка трех километров. Ровная совершенно, широкая очень дорога в сторону храма, который называется Гундича. 

Это небольшой храм, который находится как бы в таком парке, он окружен деревьями, скрыт. Он очень невысокий, скромненький, невидный. Но он, как раз, является целью, куда Божества везут из этого огромного, очень высокого храма Джаганнатхи. Этот храм виден повсюду, т.к. он находится на возвышении.
 

Нилачала – голубой холм - очень необычное место

Мы знаем, что одно из названий города Джаганнатха Пури – это Нилачала. «Нилачала» означает «голубой холм».
И на этом холме как раз находится храм Джаганнатхи. Он очень высокий, и еще он находится на некотором возвышении. Поэтому его видно совершенно отовсюду, с любой точки города. Говорится, что любой человек, даже самый нищий, даже самый последний, самый падший, негодный, которого не пускают в этот храм, он всегда, благодаря высоте этого храма, может превратить свою пищу в Джаганнатха-махапрасад.

Как это делается?

Поскольку вершина этого купола видна повсюду, там на вершине чакра, такое колесо Вишну, которое защищает Божества. И над этой чакрой еще шпиль. И на шпиле несколько флажков, два флажка, как правило. И чакру, и флажки видно почти отовсюду. И самая простая форма предложения пищи Господу - это предлагают вот этой чакре или флажку. И это видно с любого места, таким образом, пища освящается, она принимается Господом Джаганнатхой. Это самый простой процесс подношения. Поэтому все, что мы имеем в Джаганнатха Пури, все полностью освящено Господом. Это очень необычное место.
 

Церемония Гундича-марджана 

За день до того, как происходит сам праздник Джаганнатха Ратха-ятры, люди идут в этот храм Гундича, который является целью, куда эти колесницы двигаются, и наводят там полную генеральную уборку. Этот храм в течение года не функционирует, то есть он закрытый. Он фактически нужен только для Ратха-ятры, и в течение семи следующих дней после Ратха-ятры. Что это все обозначает? Это обозначает следующее: Этот храм Гундича представляет из себя Вриндаван. 

Мы знаем, что когда Кришна закончил Свои игры во Вриндаване, двинулся сначала в Матхуру, убил там нескольких демонов, потом Он пошел в Двараку, потом Он начал, так сказать, обрастать хозяйством: одна жена, вторая жена, третья жена, восемь жен, 16108 жен, очень большое хозяйство… Короче говоря, остался в Двараке. И жители Вриндавана говорили: «Эй, Кришна! Ты обещал скоро прийти, куда же Ты подевался? Мы Тебя ждем давно, без Тебя умираем. Ты – наша жизнь, наша душа! Мы не можем жить без Тебя». Кришна говорит: «Ну, еще немного подождите. Понимаете, столько дел в материальном мире, столько беспокойств. Вы Мои преданные, здесь Мои преданные, там Мои преданные, всякие разные демоны беспокоят их, поэтому Мое участие нужно везде, и здесь, и там. Но скоро Я вернусь во Вриндаван». И для того, чтобы Он вернулся во Вриндаван, Его и тянут на этой колеснице из Двараки. 

Но перед тем, как все это произойдет, сначала это место, которое символизирует Вриндаван, то есть храм Гундича должен быть очищен. И за день до проведения Ратха-ятры проводят церемонию, которая называется Гундича-марджана. Это очищение храма Гундича.

Эта церемония очень подробно описана в таком священном писании, как Чайтанья-Чаритамрита, где описывается жизнь Господа Чайтаньи, воплощения Кришны в нынешнюю эпоху. И Господь Чайтанья лично очищал храм Гундича. 

У очищения храма Гундича есть очень сокровенный духовный смысл.

Говорится, что этот храм Гундича или этот Вриндаван, куда повезут Божества Господа Джаганнатхи, символизирует наше сердце. Это называется хридайя-симхасана, то есть «трон сердца». 

Симхасана – это трон, на который сажают Божества, а «хридайя» означает «который находится внутри нашего сердца». Мы знаем, что для того, чтобы Господь проявился в нашем сердце, сердце должно быть очищено. Каждый из вас зашел сюда и сел на какое-то место, занял свое место в кресле. Но я уверен, что прежде вы посмотрели на это кресло, все ли там нормально? Если бы это кресло было чем-то испачкано, вы бы туда не сели. Вы бы выбрали другое кресло или как-то очистили все это дело. То есть мы разборчивы в том, куда мы садимся, где мы живем. Точно так же перед тем, как Господь проявится в нашем сердце, сердце должно быть полностью подготовлено, очищено. И символическим очищением нашего сердца является церемония Гундича-марджанам, то есть очищение храма Гундича, куда эти Божества повезут. 

Господь Чайтанья лично возглавлял эту церемонию по наведению порядка в этом храме. Его убирали начисто два раза, сначала они смели весь грубый мусор в огромные кучи. Господь Чайтанья даже устроил соревнования между преданными. Он сказал: «Кто наберет самую большую кучу мусора, тот особенно отличится передо Мной, того Я благословлю особенно». И они собрали всякую мелочь из всех углов, из всех щелей собрали весь мусор, выносили его, выкидывали один раз, второй раз. 

Недалеко от этого храма Гундича находится озеро, которое называется Индрадьюмна Саровара. Это озеро названо как раз в честь этого императора Махараджа Индрадьюмны, который построил первый храм и Божества эти пригласил. Там буквально от этого храма 500-600 метров до этого озера. И Господь Чайтанья выстроил огромную длинную очередь, которая стояла с глиняными горшками. Они зачерпывали воду в этом озере, по конвейеру передавали в храм Гундича и там все это мыли. Мыли несколько раз. Господь Чайтанья Сам лично все мыл на этом алтаре, все драил, потом Своей одеждой вытирал все это. 

Озеро Индрадьюмна Саровар

Когда они полностью очистили внутренность этого храма, они вышли во двор и стали все во дворе убирать. Потому что мы знаем, что если убрать все только внутри, но оставить грязь вокруг, то с ногами вместе мы извне эту грязь опять внутрь занесем. Поэтому потом была тщательная уборка вокруг этого храма, чтобы и внутри, и снаружи все было полностью чисто. И когда этот храм Гундича был полностью чист, блестел, сиял, был готов к приему Господа, тогда на следующий день начинается сама церемония Ратха-ятры, и Божество уже тянут в храм. 

Это означает, что мы зовем Господа Джаганнатху: «Приди в наше сердце!» Но для того, чтобы Он пришел в наше сердце, мы должны сердце подготовить. Очистить трон нашего сердца, чтобы там не было никакой грязи, чтобы Кришна чувствовал Себя очень комфортно. 

Если мы приглашаем какую-то личность, мы выясняем вкусы этой личности: что он любит, что ему нравится, какие ему нравятся цвета, какие ему нравятся вкусы, что он любит. Может у него аллергия на что-нибудь или еще что-то. Все детали мы выясняем про этого человека. Когда мы выяснили все, мы все устраиваем под него, и тогда его приглашаем. Он приходит и говорит: «О! Я себя здесь чувствую, как дома. Здорово. Очень уютно». В этом смысл. Чтобы Господь чувствовал Себя в нашем сердце действительно очень легко, уютно, чисто, как в доме. Чтобы все было здесь создано для Его удобства. 

И когда храм этот очищен, туда приводят Божество Джаганнатхи во время Ратха-ятры. Семь дней Господь проводит в этом храме Гундича. Кстати говоря, имя Гундича – это имя жены Махараджа Индрадьюмны. И возле этого озера Индрадьюмна Саровар, откуда они берут воду, там два храмика. Когда спускаешься к этому озеру, слева маленький храм самого царя Махараджа Индрадьюмны, а с правой стороны храм Гундича. Совсем маленькие, буквально, как часовенка. Туда заходишь – два метра туда, два метра сюда, и на стене небольшое изображение. Пуджари, священнослужитель, там сразу предлагает вам провести какую-нибудь пуджу, пожертвовать храму. 

Сокровенные игры Господа 

Семь дней после Ратха-ятры Господь проводит в этом храме Гундича. И потом Он приходит обратно. Причем Он приходит не просто обратно, а за Ним приходит жена, Лакшмидеви и говорит: «Не долго ли Ты, дорогой мой муж, здесь гостишь?» Как жена немножко загулявшего мужа со скалкой ждет у двери, точно так же и Лакшмидеви, когда приходит за Господом Джаганнатхой, она всегда в состоянии некоего духовного гнева приходит. И с Ней приходят Ее служанки. Они бьют палками слуг Господа Джаганнатхи.

Это очень интересно. Когда обратно это Божество везут, то в этот день женщины-участники выполняют функцию помощниц Лакшмидеви. А те мужчины, которые тянут колесницу – это слуги Джаганнатхи. И эти женщины палками лупят этих мужчин, как тех, кто способствует тому, что муж так надолго из дома ушёл. Такая у них интересная игра. В таком состоянии духовного гнева жена Господа Джаганнатхи Лакшмидеви увозит Его обратно в храм. 

Шествие колесниц 

Божества на колеснице очень большие, примерно по три метра каждое Божество. Причем для каждого Божества отдельная колесница. Едут три огромные колесницы. Сначала едет колесница старшего брата Господа Кришны - Господа Баладевы – она идет первая. В середине идет колесница Субхадры, сестры Кришны и Баларамы. И колесница Джаганнатхи идет последняя. Он младший брат Баларамы и Он замыкающий.

Во время этого шествия Ратха-ятры время от времени у Господа Джаганнатхи возникают различные желания, и поэтому Он останавливается. 

Я говорил уже о том, что всякая авторитетная Ратха-ятра обозначает, что во время шествия, вдруг, ни с того ни с сего, колесница останавливается, никто не может её сдвинуть. Очень сильные люди, огромное количество людей, тысячи людей тянут колесницу Джаганнатхи. Там такие специально подготовленные атлеты. И в какой-то момент она останавливается, никакая сила не может её сдвинуть. Это означает, что Господь Джаганнатха чего-то хочет. И в это время люди, напротив чьих домов Он остановился, или пуджари, священнослужитель, начинает проводить пуджу, поклонение. Для Господа выносят разные блюда, предлагают Ему попить, потому что Он может разгорячиться, устать немного во время этого шествия. Ему предлагают гирлянды, всякие разные такие события происходят вокруг этого. Потом так же неожиданно, как Господь остановился, так же неожиданно Он начинает двигаться.
 

Как Господь Чайтанья участвовал в Ратха-ятрах

Говорится, что поскольку Джаганнатха шёл последним, Господь Чайтанья часто отставал. Он шёл впереди сначала всей этой церемонии, всего этого шествия, а потом иногда Он доходил до самого конца и даже уходил в самый конец этой процессии, за Господа Джаганнатху. И когда Он отставал и чувствовал какое-то особенное чувство духовного подъема, когда Он чуть ли не терял сознание от этого духовного восторга, Он останавливался, и Господь Джаганнатха тоже останавливался, ждал Его. И когда Господь Чайтанья начинал опять двигаться вперед, Джаганнатха тоже вместе с Ним двигался вперед. 

В конце, когда эта процессия уже доходит до храма Гундича… причем это не всегда за один день происходит. Иногда, хотя дорога всего три километра, бывает, что Господь Джаганнатха останавливается на несколько часов, и это может продолжаться один или даже два дня. Когда, в конце концов, Он доходит до храма Гундича, там перед Ним ставят несколько больших бадей полных с прохладным ласси. Ласси – это типа молочного коктейля, напиток такой прохладненький. И Господь Джаганнатха пьет этот напиток, потом его, как махапрасад раздают всем, кто участвовал в этой церемонии.

 

Духовный сокровенный смысл Ратха-ятры 

Так внешне выглядит церемония Ратха-ятры. Ещё раз попытаемся вспомнить её духовный сокровенный смысл. Когда Господь Кришна оставил жителей Вриндавана и ушел в Двараку, они очень долго скучали по Нему. Кришна им писал письма, передавал через Своего посланца Уддхаву, говорил: «Дорогие Мои жители Вриндавана, вы очень дороги Моему сердцу, Я скучаю без вас. Но определенные дела задерживают Меня, заставляют Меня оставаться здесь пока. Подождите, Я скоро вернусь». 

И вот однажды произошло такое неблагоприятное событие, которое называется Сурья-парага. Сурья-парага – это солнечное затмение. Говорится, что два главных светила, Солнце и Луна – это те главные светила, которые дают нам энергию жизни. И когда эти светила закрываются, исчезают из нашего поля видения, то эти дни считаются очень неблагоприятными. То есть это дни, когда все вокруг оскверняется. Говорится, что после полного лунного и солнечного затмения даже дома нужно делать полную уборку, все нужно очищать. В Индии так и происходит. Как правило, когда происходит полное лунное или солнечное затмение, люди, для того, чтобы не оскверниться, потому что это очень неблагоприятные дни, совершают какие-то ритуалы, или, если есть возможность, идут в святые места паломничества. И этим они освобождаются от демонического влияния. Потому что, согласно Ведам, причиной солнечно-лунного затмения является действие планеты Раху. Раху – это такое демоническое небесное тело, которое обладает очень неблагоприятной природой. И когда оно закрывает Солнце, и когда оно закрывает Луну, то в это время происходят всякие очень неблагоприятные вещи. И для того, чтобы спастись от влияния этого неблагоприятного Раху, люди усиливают свою духовную жизнь. 

И вот как раз произошло это солнечное затмение. Зная об этом, жители Двараки отправились на святое место паломничества Курукшетра. Курукшетра – это место, где позже произошла великая битва. Но вообще, Курукшетра – это место, где совершались религиозные ритуалы, как сказано в "Бхагавад-Гите": «Дхарма кшетра куру кшетра». То есть, это место дхармы, место, где совершаются всевозможные религиозные церемонии. 

Итак, жители Двараки, то есть Кришна, Его многие спутники, родственники отправились на Курукшетру для того, чтобы совершить там определенные ритуалы. И совершенно неожиданно в этом же самом месте появились и жители Вриндавана. Они тоже прибыли на Курукшетру. И тут произошла такая встреча: «Какими судьбами, Кришна? Мы так долго ждали Тебя, и мы благодарим судьбу за то, что мы здесь встретились! Так когда же? Когда же Ты вернешься во Вриндаван?» 

Окружили эти жители Вриндавана Кришну, гопи взяли Его за руки и сказали: «Пойдем, дорогой друг. Теперь Ты от нас никуда уже не денешься, теперь Ты наш, Ты должен прийти». И Кришна сказал: «Да, конечно. Я, в принципе, уже собирался. Время подошло, еще осталось немного». Но гопи сказали: «На самом деле Ты не можешь уже от нас никуда подеваться». И в одном источнике, кажется в Вишну Пуране, говорится, что в это время, когда жители Вриндавана предъявили Кришне такой конкретный ультиматум, Он сделал одну мистическую вещь, которую наблюдали не все, которую наблюдали только жители Вриндавана. 

В это время Кришна разделился. И тот Кришна, который был в Двараке, одетый в одежду принца, такой весь элегантный, царского вида, Он остался и после завершения всех этих ритуалов вернулся в Двараку. А Кришна изначальный призвал такую огромную колесницу, которую видели одни только жители Вриндавана. Они сразу же все в нее загрузились и двинулись. Причем они улетели сразу же в небесный Вриндаван. То есть эта форма исчезла вместе с гопи в небе, и она вернулась в духовный мир. А внешне все это выглядело так, что с течением времени тела жителей Вриндавана стали умирать от разрыва сердца, от разлуки с Кришной. То есть внешне Вриндаван через некоторое время просто напросто вымер. Потому что все жители уже в своих духовных телах вернулись в духовный мир. А Кришна Васудева, который жил в Двараке, вернулся опять в Двараку через какое-то время и продолжил там Свое царство. Мы знаем, как там дальше все развивалось. Это описано в Шримад Бхагаватам. 

Итак, скрытое значение Ратха-ятры таково, что жители Вриндавана, в частности, гопи, пастушки Вриндавана, самые возвышенные, самые чистые Его преданные - это те, которые тянут Кришну с Курукшетры во Вриндаван. И в этом смысле храм Джаганнатхи, который находится в Пури, большой, богатый, очень красивый храм, символизирует собой Двараку. 

Дварака – это большой, очень богатый город, где Богу поклоняются с благоговением, почтением, где все очень цивильно, все очень культурно, очень серьезно. Но поскольку Господь там представлен в такой царской форме, где проявлено Его богатство, проявлена Его власть, то там между Богом и Его слугами существует определенная дистанция. То есть, там нет очень близких взаимоотношений. Поэтому, когда гопи увидели Кришну на Курукшетре, они сказали: «Кришна, мы очень любим Тебя, но мы не можем Тебя видеть в этой одежде. Где Твоя флейта? Где Твой тюрбан с павлиньим пером? Ты совсем не такой. Мы привыкли к Тебе в простой пастушеской одежде, Ты – свой парень. Мы как части Твоего тела. Части тела все между собой связаны, и мы чувствуем себя рядом с Тобой в изначальном облике, очень естественно, легко. А здесь Твоя одежда, Твой вид, вокруг Тебя столько разной знати, столько разных ритуалов, этикет и так далее. А мы простые деревенские жители, мы себя чувствуем очень неловко. Поэтому мы не можем Тебя в таком виде созерцать. Пойдем, мы Тебя переоденем, Ты будешь, как наш родной пастух из Вриндавана. Все будет по-простому, все будет замечательно. И мы себя будем чувствовать очень легко и естественно рядом с Тобой». 

В этом смысл. Самые сокровенные преданные тянут Господа Кришну из этого храма в Джаганнатха Пури, который символизирует Двараку, в храм Гундича, который символизирует Вриндаван, то есть более простое, естественное место.

Как это все выглядело? Господь Чайтанья, который показал нам пример этих Ратха-ятр, выступает в настроении этих жителей Вриндавана, Шримати Радхарани в частности, самой сокровенной слуги Кришны, которая видит в Джаганнатхе Кришну. Но Она не может видеть этого Его богатства. Она хочет любви, сокровенных, близких отношений. И поэтому Она утягивает Кришну в более сокровенное место. 

Итак, Господь Чайтанья в настроении Шримати Радхарани тянет Кришну туда. А Господь Джаганнатха – это Кришна, который как раз, в Двараке находясь, соскучился по Шримати Радхарани. Поэтому Он в принципе не против, что Его туда тянут. Господь Чайтанья в настроении Радхарани смотрит на Джаганнатху и видит там Кришну. А Господь Джаганнатха смотрит на Чайтанью и видит там Радхарани. В этом сокровенный смысл Ратха-ятры, что Господь Чайтанья с настроением Радхарани тянет Его во Вриндаван, и Он согласен на это. Они хотят богатства Двараки сменить на мадхурью, на сладость Вриндавана, то есть самые сокровенные игры Кришны. 

Иногда во время Ратха-ятры Чайтанья Махапрабху вдруг уходил назад процессии, и тогда Джаганнатха останавливался и ждал Его, а потом опять начинал двигаться. Чайтанья Махапрабху от имени Радхарани пел перед Господом Джаганнатхой разные песни. Они пели Харе Кришна мантру, и разные другие Он пел стихи.

В частности, Он пел такой стих, где говорилось: «Мой ум – это Вриндаван. Пожалуйста, вернись во Вриндаван, вернись в Мой ум». Они говорили: «Кришна, Ты очень жесток! Когда Ты был в Двараке, и мы просили Тебя вернуться во Вриндаван, Ты написал нам письмо. И в этом письме Ты нанес нам ужасные оскорбления. В чем Твое оскорбление состояло? В том, что Ты предложил нам, Своим самым сокровенным слугам медитировать на Тебя. Ты сказал: «Вы же великие личности, вы можете просто думать обо Мне, созерцать Мои стопы, Мою форму, и будете счастливыми». Гопи сказали: «Для нас это, как оскорбление. Потому что, Кришна, разве мы йоги? Разве мы гьяни? Разве мы философы? Нам мало просто думать о Твоих стопах, нам мало просто созерцать Твою форму. Нам этого мало! Мы хотим служить Тебе непосредственно. Поэтому Ты нас оскорбляешь, предложив нам какие-то странные роли каких-то йогов, каких-то философов, которые просто думают о Тебе. Мы живые личности. Поэтому забери Свои наставления назад. Мы Тебя заберем во Вриндаван и будем служить Тебе так, как мы привыкли это делать». 

Итак, в этом настроении Господь Чайтанья звал Господа Джаганнатху за Собой во Вриндаван, то есть в этот храм Гундича. Дальше Он пел такой стих, где говорилось от имени Радхарани: «Я и гопи все» - указывал Он на преданных вокруг – «мы тонем в океане разлуки. И в этом океане нас пожирают гигантские рыбы тимингилы». Тимингила – это рыба, которая может проглотить кита. Они есть, их правда не так много встречается, но они есть. Они появляются время от времени, суда какие-нибудь переворачивают. Это гигантские рыбы, они живут на большой глубине. 

И Чайтанья Махапрабху говорит: «Мы тонем в этом океане разлуки с Тобой, и эти гигантские рыбы тимингилы глотают нас. Что это за рыбы такие? Эти рыбы – наше страстное желание служить Тебе непосредственно. И мы хотим этого, но ты не представляешь нам возмож-ности, потому что Ты уехал Бог знает, куда в эту Двараку, Ты окружен там этим комфортом, а нас, самых близких спутников просто-напросто бросил на произвол судьбы. Мы не можем больше это все терпеть. Мы не собираемся с этим мириться».

И поэтому они тянут Его: «Пойдем с нами!». Они тянут Его. В этом смысл Ратха-ятры.

Шри Чайтанья Махапрабху говорит не просто о Своей разлуке с Господом. Он говорит от имени всех жителей Вриндавана, которые погибают без Кришны. Поэтому Он говорит: «Не губи наши сердца, вернись к нам». Этот стих Чайтанья Махапрабху пел перед колесницей Джаганнатхи. И Кришна отвечал. Говорится в этом писании Уткала-канда, что Кришна отвечал Господу Чайтанье. Джаганнатха отвечал Ему с колесницы: «На самом деле, Я не покидаю Вриндаван. Это только вам кажется, только внешне так выглядит. Потому что в Двараке, в том месте, куда Я уехал, там проявлен немножко другой аспект Моего Я. А самый сладостный Кришна, Мадхурья-рупа, Я всегда был и есть во Вриндаване, никуда Я не уйду. Я исчез просто на некоторое время из вашего поля видения для того, чтобы усилить ваше чувство разлуки. И когда это чувство разлуки достигнет апогея, тогда вы опять встретитесь со Мной. То есть это, опять же, для нашего духовного блага». 

Итак, смысл, что Джаганнатха – это Кришна, скучающий по Радхарани. Он видит Радхарани в Чайтанье Махапрабху. А Шри Чайтанья Махапрабху – это Радха, которая плачет по Кришне, и в Джаганнатхе Она видит Кришну и хочет привести Его в родной Вриндаван. Жители Вриндавана очень близки Кришне, они не хотят никакой дистанции, хотят быть только рядом с Ним.

 

Вриндаван - атмосфера чистого преданного служения

Что касается самого Вриндавана, то во Вриндаване Ратха-ятры не проводятся никогда. Потому что из Вриндавана, как мы знаем, Кришна в Своей изначальной форме никуда не девается. Поэтому, если и проводят преданные вриндаванские Ратха-ятру, то они проводят ее не во Вриндаване, а в Матхуре, рядом, в месте рождения Кришны. Во Вриндаване нет такой традиции, проводить Ратха-ятру. Они выезжают на 15-20 километров, где находится Матхура, и оттуда Его тянут во Вриндаван. В самом Вриндаване нет. Там харинамы проходят, а этого праздника Ратха-ятры никогда не проводится. 

Вриндаван – это атмосфера чистого преданного служения. Конечно, мы не можем все это делать с таким настроением, как Господь Чайтанья. Поэтому, для нас Ратха-ятра – это, с одной стороны, такая церемония довольно радостная, веселая, когда столько людей задействовано в преданном служении. И для нас это, с одной стороны, прокатить Господа по улицам города, это такое служение – подержаться за этот канат. Но также, на более сокровенном уровне это означает пригласить Господа в свое сердце, которое должно быть, как Вриндаван. То есть, для того, чтобы Господь Джаганнатха в полной мере, действительно проявился в нашем сердце, для этого сердце должно быть очищено. Поэтому, эта церемония Гундича-марджанам, очищение сердца должна всегда предшествовать этому. 

«Тот, кто увидел Господа Вишну сидящим на колеснице,
больше не рождается здесь». 

И мы должны понимать, что мы можем тянуть, конечно, Кришну. Но Бога не затянешь туда, куда Он не хочет. Его невозможно ничем соблазнить. Единственное, что Его привлекает – это чистое преданное служение. Почему он вернулся во Вриндаван? Потому что там преданные своей любовью тянут Его. Точно так же в наше сердце Он вернется тогда, когда в нем разовьется эта атмосфера чистого преданного служения. 

Для других же людей, которые не знают сокровенного смысла Ратха-ятры, Ратха-ятра – это удачный момент, удачная ситуация. Шанс взглянуть на Господа, на колесницу. И для них это огромное благочестие. Это называется «бхакти-агьята-сукрити». То есть люди, которые увидели форму Господа Джаганнатхи, они получили очень большое благочестие, очень большое очищение их сердца в этот момент произошло, хотя они, может быть, даже этого не осознают. 

И, как правило, во время Ратха-ятры также раздается прасад. Сегодня нами было роздано полторы тысячи сладких шариков. На Ратха-ятре в Джаганнатха Пури и других местах, где большие колесницы, как правило, прасад в маленьких пакетиках, крупные такие кристаллы сахара, их разбрасывают сверху. Я помню, в 1993 году мне посчастливилось быть на Ратха-ятре на Курукшетре. Курукшетра – это такой небольшой городок сейчас к северу от Дели. Нас пригласили туда. И там я впервые увидел, как с этой колесницы в маленьких запаянных целлофановых пакетиках преданные разбрасывали прасад. И люди там прыгали, ловили эти пакетики. Я тоже помню, штук десять насобирал этих пакетиков. Там сахар и фенхель, семена фенхеля вместе с сахаром. Очень интересный такой пикантный, пряный аромат. И люди получают этот прасад от Джаганнатхи. 

Конечно, в нашей стране люди не всегда могут оценить эту игру. Я помню, когда в Санкт-Петербурге в 1995г. я был тоже на Ратха-ятре, там местные преданные тоже решили провести такой опыт. Там тоже была большая колесница, с колесницы стали кидать тоже пакетики с прасадом. Но окружающий народ ничего не понял, они подумали, что это какая-то особенная игра. Они ловили эти пакетики и кидали обратно. То есть, они не поняли, в чем смысл этого всего. Это выглядело очень смешно. Поэтому мы решили, что лучше будет раздавать прасад, чтобы люди видели, что это такое и не кидали его обратно в Джаганнатху. 

В священных писаниях сказано: «Тот, кто увидел Господа Вишну сидящим на колеснице, больше не рождается здесь». Таково благословение.

Но когда Шрилу Прабхупаду спросили: «Что, Шрила Прабхупада, действительно ли все те, кто увидел Господа Джаганнатху в этот день, больше не родятся здесь?» Он сказал: «Вот если с этого момента они изменят свою жизнь и пойдут за Ним, то да. Или, скажем, если они увидели Его и тут же оставили бы тело, они получили бы освобождение в этот момент. Но если они увидели Господа Джаганнатху, они получили большое благочестие, однако, если они возвращаются к своему прежнему образу жизни, они будут идти путем своей кармы. Но взгляд Господа Джаганнатхи, как лазер, прожжет такую большую дырку в их карме. Это означает, что изрядный кусок кармы уже отвалится. То есть их карма, в любом случае, станет значительно легче. 

Итак, когда Господь Джаганнатха едет в Джаганнатха Пури… сейчас там, конечно, асфальтированная дорога, все уже немножко не то. Но в былые времена эта дорога была песчаная, просто был утоптанный песок. И говорится, что когда Господь Джаганнатха в былые времена ехал по этой песчаной дороге, этот песок напоминал Ему песчаный берег реки Ямуны во Вриндаване. А сады, которые были там раньше тоже вдоль этой дороги, напоминали Ему леса Вриндавана. 

И когда Господь Чайтанья участвовал в Ратха-ятре, то говорится, что подобно тому, как Кришна во время танца раса распространялся во множество экспансий, чтобы танцевать с каждой Своей гопи, точно так же во время Ратха-ятры Господь Чайтанья распространял Себя на несколько экспансий. В частности, известен случай, когда Он в семи формах одновременно присутствовал в этих группах киртана. То есть там была очень большая процессия, много тысяч людей. И поэтому, одного киртана конечно мало. Там было семь групп киртана, везде были свои музыканты, свои танцоры, некие такие отдельные блоки были. На всю процессию растянулись эти группы киртана, чтобы всем было слышно. И Господь Чайтанья, как главный танцор и как главный певец, присутствовал в каждой этой группе, возглавлял ее. И Господь Джаганнатха, видя это, входил в настроение Вриндавана. 

 

Этот фестиваль, хотя и проводится здесь у нас, согласно местным условиям, мы не можем построить три колесницы или даже сделать одну большую, потому что город не предназначен для этого. В Джаганнатха Пури там специально все строят. Улочки там еще довольно-таки узенькие. Но центральная улица, где проходит церемония, сам ритуал Ратха-ятры, она широченная, очень широкая улица. Метров, наверное, 100-150 в ширину. Это такая широкая улица, и ничего там нет. 

Там во время Ратха-ятры даже такие трибуны сооружают, на которых присутствуют зрители этого зрелища. Потому что колесница двигается довольно-таки медленно, там некуда спешить. Это здесь мы написали заявление, пожалуйста, разрешите нам. И нам говорят: «Ну, давайте, только побыстрее». И милиционеры, они же заняты. Здесь же с одной стороны трамваи, с другой стороны автобусы. Люди бибикают, у них дела, гуна страсти. Какие-то здесь кришнаиты выбежали, что здесь происходит, непонятно. Поэтому «давай-давай, быстрей-быстрей!». И Господь Джаганнатха тоже спешит быстрее на набережную. 

А в Джаганнатха Пури, там некуда спешить, там постепенно. Там этот маршрут длиной в три километра, не такой большой. Он так, со вкусом, не спеша, постоял, попил, отдохнул, посмотрел направо, посмотрел налево, попели, повернулись, дальше поехали. Там люди умеют погружаться в духовное. Здесь духовное тоже так «быстрей-быстрей, бегом-бегом», не хватает гуны благости. А в Индии люди совсем другие. Там религия – это основа всего. Все остальное это так, какой-то гарнир вокруг духовной культуры. То, что люди там занимаются каким-то бизнесом, чем-то еще, куда-то там спешат – это все какие-то дела. Но если вы ткнете поглубже любого из них, то вы выясните, что у каждого из них есть очень интересные и глубокие духовные убеждения. То есть эти люди могут говорить о Боге часами. И они отложат весь бизнес, все дела, и будут с вами на эти темы разговаривать. Потому что это места, где духовная жизнь протекает наиболее естественно и легко. И поэтому наиболее продвинутые в этом плане личности рождаются именно там, на этой земле дхармы, на земле Бхарата-Варши, где есть все возможности для духовного совершенствования, абсолютно все. И поэтому там все это происходит с большой помпой, не спеша.

Это государственное мероприятие. Там сам царь Ориссы, этого штата, где находится Джаганнатха Пури, приезжает. Сам царь Джаганнатха Пури приходит, представьте себе, с метлой сам царь. Вот бы наш мэр или губернатор вышел бы с метлой. Это же  был бы скандал. А там приходит такая личность - царь, и склоняется перед Господом. Человек, который является важной персоной, берет метлу, инструмент очень простых людей, и метет перед Господом. Потому что он знает, кто Он такой. Он знает, что он сам получил свою власть от Верховного Господа, и все, что он имеет, это все по милости Господа. С таким сознанием люди правят там. То есть там это мероприятие очень и очень солидное. 

 

Ратха-ятра была и будет всегда 

В Бхавишья Пуране говорится, что эта церемония Ратха-ятры проводилась очень давно. Ее проводили разные личности, в том числе такие известные вайшнавы, как Прахлад Махарадж. Он проводил Ратха-ятру. Он тоже сажал Господа Вишну на свою колесницу и катал ее. Это было еще в Сатья югу, когда жил Прахлад. Говорится, что полубоги, гандхарвы, жители высших планет тоже регулярно проводят Ратха-ятру.

Эти Ратха-Ятры, как сказано в Уткала-Канде, эти празники будут продолжаться до конца жизни Брахмы. Они были всегда. И в той или иной форме они будут проходить всегда. 

Источник : audioveda.ru