Как преодолеть критическое умонастроение

 Совет от Е.С. Шрилы Ниранджаны Свами

 

«Начиная с Брахмы и кончая неподвижными растениями,
каждое живое существо — энергия Господа Кришны.
Поэтому все писания говорят:
“Хулящий другого, гневит Господа Кришну”».

(Мадхья-кханда, 20.147)


Ученик: Как бороться с критическим умонастроением?
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что мы должны стегать свой ум утром и вечером, на практике мы видим, что после этого ум становится еще более критичным. Как преодолеть это критическое умонастроение? 

Гуру Махарадж: Мы говорили об этом в Липецке, и ты был там. Не так ли? 

Ученик: Хотелось бы услышать об этом ещё раз, чтобы как следует запомнить. 

Гуру Махарадж: Почему? Ты хочешь таким образом отстегать свой ум? 

Ученик: Да, наверное. 

Гуру Махарадж: Прежде всего, нам следует понять, в чем причина критического умонастроения.

Она – в гордости и зависти. Мы гордимся своим материальным положением и смотрим на других свысока, завидуем тем, кто более успешен. Также мы пытаемся искать ошибки у других, чтобы повысить собственное самомнение и вызвать признание окружающих. Чем больше ошибок мы видим у других людей, тем лучше наше отношение к себе. Так укрепляется ложное эго – иногда на тонком уровне, иногда – на не тонком.




Стремление находить ошибки называется хридая даурбалья, или слабость сердца. Это анартха, которая создает препятствия нашему продвижению на пути преданного служения. До тех пор, пока подобные анартхи сохраняются в сердце, духовное продвижение практически невозможно. Повторяя святые имена и общаясь с преданными, нам будет сложно ощутить истинный вкус практики сознания Кришны. Выискивая ошибки у других, мы не почувствуем сладость святого имени. 

Или может быть так. Мы думаем про себя: «Только посмотрите, как я наслаждаюсь святым именем Господа». Очевидно, что мы не погружаемся в святое имя, а думаем о том, как смотримся перед другими людьми. Нам нужно понять истинную причину критического умонастроения. Чтобы вырвать эту анартху с корнем, надо знать о причинах её возникновения. 

На протяжении последних нескольких месяцев я много говорил о повторении святых имен Господа. Я объяснял, насколько важно понять, что невозможно освободиться от анартх в сердце только собственными усилиями. Желание критиковать – это анартха. Можно сказать себе: «Ах, я перестану везде выискивать несовершенства». Но если вы попробуете это сделать собственными усилиями, то скоро обнаружите, что у вас ничего не получается, и желание критиковать не исчезает.

Теперь мы знаем, о чем молиться Кришне. Без Кришны мы не сможем избавиться от анартх. Кришна уничтожит анартхи, если преданный воспевает святые имена в правильном умонастроении. Тот, кто осознает, что у него в сердце есть анартхи, будет находиться в настроении почтения. Повторяя, он станет молиться Кришне: «Прошу, убери, пожалуйста, анартхи из моего сердца». Такой преданный искренне раскаивается: «Я всегда ищу недостатки в других, поэтому я очень низкий человек. Я настолько падший, что если Ты, Господь, мне не поможешь, у меня нет никакой надежды».

Искренний преданный должен в действительности осознать эти слова. Или хотя бы постараться это сделать. Необходимо развивать такое умонастроение: «Как я могу быть гордым, ведь я выискиваю недостатки в других. Чем тут можно гордиться?» 

Гордыня – умонастроение, противоположное вайшнавскому. Вайшнав всегда ищет в других людях только хорошие качества. Поэтому гордецу нужно молиться так: «Я ищу недостатки и в то же время испытываю гордость. Я очень падший. Только Ты можешь освободить меня от такого умонастроения, Кришна». Он должен стать и молиться перед Божеством: «Вот мои анартхи. Я признаю их перед Тобой». Один из видов молитв называется «даиньябодхика». Даиньябодхика означает, что нужно стать перед Божеством и рассказать Ему о своей ничтожности.

 

Рупа Госвами описывает различные виды молитвы. Они выделены в категорию «вигьяпти». Вигьяпти – это духовная просьба. 

Одна из них называется сампрартха-натмика. Это молитва о помощи в продвижении в преданном служении. Другая – даинья-абодхика.

Мы приходим и открываем свой ум Божеству. Не надо думать, что предлагать собственные молитвы неправильно. Конечно, лучше сначала предложить Божеству молитвы ачарьев. Но можно предлагать и свои собственные молитвы. Например, такие:

«Я очень низкий человек. Я выискиваю недостатки у вайшнавов. Мне очень трудно быть с преданными, потому что я постоянно нахожу у них несовершенства. Я знаю, что если буду так продолжать, то, в конце концов, Ты выгонишь меня. Но я не могу представить себе более ужасного положения, чем быть изгнанным из общества вайшнавов. Как я смогу жить без них? О Господь, я очень падший человек, открываю Тебе свой ум. Я открываю Тебе свое сердце. Дай мне, пожалуйста, наставления. Научи меня преданному служению. Научи меня, как стать вайшнавом. Очень прошу, загляни в самую глубину моего сердца и вырви с корнем все греховные привязанности. Прошу, защити меня, чтобы я смог всегда быть в обществе Твоих преданных. Прошу, помоги мне преодолеть эти препятствия. Я никогда ничего не смогу сделать собственными усилиями. Только по Твоей милости возможно преодолеть препят-ствия в духовной жизни. Пусть я даже не заслуживаю права просить у Тебя о помощи, и все же я обращаюсь к Тебе, ибо у меня нет другой надежды. Если же я не приду к Тебе раскрыть свое сердце и взывать о помощи преодолеть эти препятствия, то в моей жизни не останется никакой надежды на возможность идти по пути преданного служения. Поэтому я предаюсь Твоей воле. Мой Господь, помоги мне преодолеть все эти преграды, пожалуйста, ну, пожалуйста, войди в моё сердце и вырви из него греховные желания. Я знаю, когда Ты делаешь это, человек испытывает боль, потому что от привязанностей очень больно избавляться. Но если эта боль будет проявлением Твоей милости, она станет моим счастьем. Поэтому будь милостив ко мне». 

Так должен молиться преданный. Повторяй эту молитву каждое утро, например, перед джапой. Поставь себя в полную зависимость от святого имени. Зависеть – значит быть беспомощным, думая: «Я один не справлюсь со своими проблемами. У меня нет другой надежды». Только так мы преодолеем препятствия в преданном служении. Бхакти-йога – внутренний процесс. Это не показное шоу. Какое-то время можно внешне демонстрировать свою духовную продвинутось, но Кришна покажет, что у нас внутри, в нашем сердце, и даст нам понять, что это показное шоу Его не впечатляет. Его впечатляет то, что есть в нашем сердце. Поэтому нам нужно так молиться. Тогда повторение святых имен Господа даст свой результат. Кришна очень милостив. И самое милостивое воплощение – Его святое имя.

«Я Сам спасу того, кто не критикует других и кто один раз произносит “Кришна!”. Это правда. Это правда». (Мадхья-кханда, 20.214)

 

Преданным нужно быть терпеливыми. Это значит, что нужно найти прибежище в святом имени и не обвинять других в своих страданиях. Преданный думает: «Я страдаю в результате своих прошлых ошибок. А этот человек просто помогает мне больше зависеть от Господа». Таково умонастроение преданного. 

 

 

Читать еще похожие статьи на сайте :


Вернуться в раздел о Е.С.Шриле Ниранджане Свами :


Больше практических советов для вайшнавов :

 

Сейчас 67 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте

Copyright 2011 Как преодолеть критическое умонастроение. Мариупольское общество сознания Кришны
Free Joomla Theme by Hostgator