Таких преданных Кришна уполномочивает своей силой

- Когда Гуру дает нам наставления, которые уму порой тяжело принять и которые можно сравнить с той самой операцией на сердце, дает ли он нам вместе с этими наставлениями силу их выполнить? И значит ли то, что Гуру, давая такие наставления ученику, считает что ученик справится с этим?

Существует два вида указаний Гуру - сарва-калика и тад-калика. 
Наставления из категории сарва-калика относятся к общим указаниям Гуру, применимых и универсальных для всех видов времени, мест и обстоятельств. К этой категории относятся повторение 16 кругов, изучение книг Шрилы Прабхупады, важность соблюдения регулирующих принципов, важность постоянного общения с вайшнавами и т.д

Тад-калика относится к указаниям Гуру, данным в конкретных обстоятельствах конкретному ученику. Если ученик никогда не получал конкретных указаний, значит Гуру не хочет давать их, потому что видит в сердце ученика тенденцию к легкой жизни.

«Если вы никогда не получали конкретных указаний, значит вас обманули. Вы хотели быть обманутыми и вас обманули. Вы должны были спросить: «Пожалуйста, наставьте меня. Как я могу вам служить? Чего вы ожидаете от меня?» Тогда Гуру даст вам специфичные наставления. Если вы являетесь учеником, вы имеете право просить о личных наставлениях. Вы ДОЛЖНЫ это сделать. Если вы этого не делаете, значит, вы хотите быть обманутыми. Вы хотите лёгкой жизни, вы думаете: «Зачем мне обращаться к нему и подвергать себя опасности? Если я приближусь к Гуру, у меня появятся трудности».

И вы держитесь на расстоянии от Гуру. Вы скажете: «Так ведь наставления Гуру содержатся в книгах. А наставления, которые мне нужны, я смогу получить и на лекциях». Таков образ мыслей человека, который ищет лёгкой жизни, который не готов подвергать себя трудностям ради служения Гуру и Гауранге. Как же такой человек сможет прогрессировать?» (Шрила Гоур Говинда Свами, «Когда распускается лотос удачи»)

Духовный учитель дает личные указания тем ученикам, которым он доверяет и в которых он верит. Несомненно, вместе с наставлениями духовный учитель дает и силу выполнить его указания. Но сила проявляется в той степени, в которой ученик предается и принимает их всем сердцем.

В одной из своих лекций Е.С.Шрила Шиварама Свами объяснил, что есть четыре типа преданных:

1) Те, кто сходу отвергают личные наставления Шри Гуру. Даже если такие люди одевают сари, дхоти и кантхималы, они не являются преданными по сути. Почему? Потому что они пока не осознали, что быть преданным – означает предаться воле вайшнавов, Гуру и Шри Кришны. (Таков образ мыслей человека, который ищет лёгкой жизни, который не готов подвергать себя трудностям ради служения Гуру и Гауранге)

2) Те, кто получает наставления, и внешне, формально пытаются выполнить их, не принимая глубоко в своем сердце. Они внутренне протестуют. Почему они протестуют? Потому что у них пока еще есть свои личные желания и планы на их осуществление.

Речь идет о преданных каништха-адхикари, известных также как пракрита-бхакты (материалистичные преданные). В сердце каништхи идет постоянная война. Как в знаменитой песне: «Между землей и небом – война!» (Общение с преданными прошло для Виктора Цоя не бесследно…)

Причина этой войны в том, что материальные склонности тянут его в одном направлении, а склонность жить духовной жизнью тянет его в другом направлении. Как следствие, большую часть своего времени в преданном служении каништха-бхакта тратит на то, чтобы сражаться со своими собственными материальными желаниями. Поэтому они лишены духовной силы.

Как правило, такие «преданные» приходят к старшим и говорят: «Я хочу сделать ферму, я хочу сделать Фуд-Фор-Лайф, я хочу проспонсировать то или это…» Но все это пока движется вокруг амбиции «Я хочу». «Я хочу избавиться от беспокойств, я хочу обладать трансцендентным знанием, я хочу наслаждаться трансцендентным общением с преданными». Все это очень хорошо! Но они основаны на принципе — Я ХОЧУ, поэтому в них присутствует элемент ЭГО. В этом смысле, от них особо нет пользы как от ученика или как от проповедника, потому что из-за своего эго (ахам-кара), они не могут менять сердца людей, став проводниками чистой духовной энергии.

3) Преданные, у которых есть свои желания, но они подчиняют свои желания воле Шри Гуру и Кришны. Даже если, иногда, их личные желания и вступают в конфликт, будучи верными учениками, силой своего чистого разума, они отдают предпочтение желаниям Шри Кришны. Примером тому является Махараджа Прияврата, проявивший качество авишамам, – он принял приказ Господа Брахмы без неприязни… (Прочитай, пожалуйста, весь этот рассказ в первой истории из пятой песни "Шримад Бхагаватам").

Преданные авишамы принимают наставления шри Гуру всем сердцем.
Таких преданных уже можно считать полноценными вайшнавами.

Как правило, подобные преданные задают Гуру и вайшнавам лишь один вопрос: «Что нужно сделать? Как я могу вам служить?»

Ай нанда тануджа кинкарам. Ким-кара (кому служить) – противоположность ахам-кара (я наслаждающийся)… Подобное настроение ким-кары вызывает ануграху вайшнавов – расположенность, симпатию, любовь и наставления — все то, что мы называем общим словом «милость».

Духовная жизнь таких простодушных и чистых сердцем вайшнавов, очень легка и радостна, потому что у них не возникает внутреннего конфликта. Конфликт возникает в сердце лишь тогда, когда есть две противоположные стороны. (Если возникает конфликт между моим желанием и желанием Кришны, тогда большую часть нашего времени мы проводим во внутренней борьбе, вместо служения.) Как правило, такие умиротворенные вайшнавы становятся проводниками духовной силы и милости для начинающих, вечно обеспокоенных и ноющих на судьбу каништх.

4) Самая возвышенная категория вайшнавов – это те, у кого нет своей воли. Для материалиста эти слова могут прозвучать ужасно. Но таково настроение шаранагата бхакты. Он добровольно становится рабом шри Гуру (один из переводов титула даса или даси, получаемых при инициации это — раб), отсекающим свою волю ради удовлетворения Шри Кришны: «Чего бы Кришна не пожелал, я это сделаю. Твоя Воля — не моя. Идам Кришная Идам на Мама – все принадлежит Кришне, моего ничего нет!»

В своем служении они отдают предпочтение не столько внешним достижениям, сколько отношению – бхаве. Кришна со своей стороны всегда смотрит не столько на форму служения, сколько на отношение, с которым это служение было сделано.

Поэтому Он известен как Бхава Грахи Джанардана — Он обращает внимание только на нашу бхаву, на чувство, с которым мы обращаемся к Нему…

Как следствие своей бхава-севы, подобные преданные достигают истинной экатмы – единства. Когда желание Шри Кришны становится желанием преданного, это то, что гаудия вайшнавы называют истинной экатмой — единством в преданном служении.

Концепция единства у буддистов — в пустоте. Концепция единства у маявади — в брахмане. Но концепция единства гаудия вайшнавов в том, что есть только одно желание – желание Кришны. В этом суть вайшнавского качества акинчана – отсутствие материальных желаний. Почему? Потому что он оставляет свои личные желания и принимает только одно желание – желание Гуру и Кришны.

Таких преданных Кришна уполномочивает своей силой, ачйута-балой, в полной степени, для того чтобы совершать в служении Ему большие и прекрасные вещи.

«Следует обратить внимание на слово ачйута-балах. Духовный учитель, безусловно, очень милостив к своим ученикам и, удовлетворив его, преданный получает силу от Верховной Личности Бога.

Шри Чайтанья Махапрабху говорит в этой связи: Гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа — нужно прежде всего удовлетворить духовного учителя; сделав это, человек тем самым доставит удовольствие Кришне и получит от Него силу, которая позволит ему пересечь океан неведения.

Стало быть, тот, кто действительно стремится вернуться домой, к Богу, должен обрести необходимую силу, доставив удовольствие своему духовному учителю: так преданный получит оружие, с помощью которого он сможет победить своих врагов, и обретет милость Кришны. Просто получить оружие гьяны недостаточно. Надо заточить этот меч знания, служа духовному учителю и неукоснительно следуя его наставлениям. Тогда человек, вставший на духовный путь, обретет милость Верховной Личности Господа. (Шримад Бхагаватам» 7.15.45) 

Радха Говинда прабху