Проповедь – это искусство


Фрагмент лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами («Шримад Бхагаватам» 1.13.42)


Встречаясь, мы должны проповедовать друг другу, потому что  проповедь – это слова, произнесенные с более высокого уровня сознания. 

Человек находится в своем мире, определяемом уровнем его сознания. Человек привыкает к своему миру и считает, что у него все хорошо, все логично, пока не случается какая-то беда, пока  Кришна не говорит: «Что за ерунда? Что за глупый мир он себе построил?», берет в руки Свою палицу и разрушает все. Мир рушится, и человек начинает скорбеть, потому что ему кажется, что земля ушла из-под ног. И в этот момент к такому человеку должен прийти проповедник и сказать ему правду. Более того, проповедник должен всегда подготавливать человека к этой правде.

Когда мы общаемся друг с другом, мы должны проповедовать, потому что проповедь – это слова, которые возвышают сознание человека. Обычно как люди общаются? Если сходятся друзья, они, как правило, говорят друг другу приятные вещи. Общепринятая тенденция, общаясь друг с другом, подстраиваться под сознание собеседника. Обычно мы говорим другому человеку то, что он хочет от нас услышать. Почему? Потому что мы хотим попользоваться этим человеком, и, чтобы доставить ему удовольствие, мы говорим что-то, что он хочет от нас услышать. Иначе говоря, пытаясь подстроиться под человека, мы своими словами унижаем его, закрепляем его на том уровне сознания, на котором он находится,  подыгрываем его майе, помогаем ему деградировать и сами  деградируем. В этом суть дружбы в материальном мире.

Кто такой друг в материальном мире? Это тот, кто постоянно говорит мне приятные вещи.

Обязанность проповедника постоянно говорить людям неприятные вещи. Именно проповедник является настоящим другом человека. То, что мы говорим человеку, должно приходить с более высокого уровня. Если мы увидели майю человека, мы должны в меру своих сил и возможностей, в меру своего собственного понимания, пытаться разрушить ее. Это в высшей степени неблагодарная и неприятная вещь. Проповедники нередко заканчивали свою жизнь на кресте или при других не очень приятных обстоятельствах, потому что людям не нравится слушать правду. Искусство проповеди - делать это правильно, и тогда другой человек будет понимать и ценить проповедь.

В Писаниях есть интересное утверждение о том, в чем состоит защита другого человека. Человек – стадное животное, и мы живем в обществе, чтобы защищать друг друга. В Писаниях говорится, что под заботой часто подразумевают какие-то материальные вещи, но Веды утверждают, что о человеке нельзя заботиться также, как о животном. О животном как заботятся – сажают в клетку, чтобы не убежал от заботы, и кормят. В Ведах говорится, что девы – полубоги или другие возвышенные существа - ни в коем случае не должны заботиться о человеке, как о животном, унижая человека.

Забота, которую надо проявлять о человеке, состоит в том, чтобы возвышать его дух,  чтобы давать силу его духу действовать в соответствии с человеческим обликом и человеческим предназначением.


В этом состоит настоящая забота. Поэтому, когда проповедник приходит к другому человеку, или мы общаемся друг с другом, мы должны понять, как возвысить человека или разбить его ложные представления. Шрила Прабхупада был мастером такой заботы. Он никогда не опускался до уровня  человека,  даже в отношениях с людьми, которым принято подыгрывать…

Говоря что-то другому человеку, мы должны оценивать свой духовный опыт и говорить о том, что мы сами реализовали на своем опыте или о том, чему мы следуем. Проповедь должна быть уместна в устах человека, который ее произносит. Очень часто наша проповедь смешна или имеет обратный результат, потому что она не уместна в наших устах. Если мы пытаемся имитировать великих проповедников, это выглядит смешно, а иногда даже глупо. Писания приводят пример неуместной проповеди, когда Рамачандра Пури проповедовал своему духовному учителю.

Проповедь – это искусство, и человек должен очень хорошо знать, что он может сказать и что не может. Проповедь – это искусство, и оно не столько сознательное, сколько результат нашей молитвы.



Что такое сознание настоящего проповедника?

Это результат того, что человек молится Кришне: «Дай мне возможность правильно влиять на других людей! Сделай так, чтобы мои слова проникали в их сердце!» Когда человек так молится, его  сознание автоматически по законам Бога начинает формироваться так, что он чувствует, что надо говорить, а что не надо. Он не подыгрывает майе человека, а возвышает его. Иначе говоря, если у меня есть это настроение, если я постоянно молю Кришну: «Пожалуйста, дай мне возможность помочь другому человеку, возвысить его!», если у меня внутри истинное сострадание, и оно проявляется в этой молитве, то у меня будет возможность помочь. Кришна даст мне эту возможность, я пойму, как надо это сделать. И наоборот, если я пользуюсь своим положением проповедника для самоутверждения, чтобы эксплуатировать других, чтобы давить других, чтобы возгордиться, тогда я все время буду говорить что-то невпопад. Опасность любого положения в этом мире в том, что человек будет им злоупотреблять, будет эксплуатировать свое положение, будет пытаться наслаждаться своим положением. Но положение проповедника – это положение слуги всех. И слуга молится: «Дай мне проникнуть в сердце человека, достучаться до его сердца». Такой человек станет удивительным проповедником – он всегда будет знать, что надо сказать. Как Шрила Прабхупада иногда обсуждал моторы с гонщиками – он знал, что это надо человеку.

Бхактивинод Тхакур пишет, что проповедовать может только тот человек, который наслаждается чистым вкусом расы, повторяя святое имя Господа - никто другой проповедовать не может. Если человек умеет красиво говорить, он краснобай, этого мало, чтобы считаться проповедником. Мало быть красноречивым, пройти курсы искусства проповеди и правил презентации. Но дальше Бхактивинод Тхакур добавляет, что под руководством одного чистого проповедника святого имени могут находиться тысячи проповедников, которые пока еще не достигли высокого уровня, если они говорят от имени чистого преданного и без искажения повторяют его слова.

Иначе говоря, мы можем проповедовать то, что мы сами реализовали, и в этих пределах мы можем очень смело и бескомпромиссно говорить с людьми. Если мы что-то очень глубоко осознали, это дает нам веру, которая позволяет смело говорить с людьми. В то же время, иногда нам нужно сказать что-то о сознании Кришны в сферах, в которых мы плаваем, в которых мы не чувствуем полной уверенности, что мы будем говорить, не покривив душой, потому что мы сами до конца это не осознали. В этом случае нужно либо сослаться на того, под чьим руководством мы проповедуем, либо, как минимум, мысленно вспомнить о нем и сказать это утверждение от его имени, а не от своего собственного. В этом случае наше утверждение будет иметь почти такую же силу, как и те утверждения, которые реализованы на нашем опыте, потому что мы ссылаемся на опыт чистого преданного. Можно говорить больше того, что мы осознали, но при этом понимать, что я говорю не от себя и не пытаюсь, говоря это, выдать себя за человека, обладающего таким опытом. Если мы пытаемся приписать себе чужие слова или создать в своих слушателях ощущение, что я уже нахожусь на высоком уровне, это неправильно, это ложь, которая будет запутывать и нас и их. Иногда слушаешь какого-нибудь проповедника и испытываешь неловкость, потому что чувствуешь, что он говорит просто для того, чтобы пустить пыль в глаза. Некоторые люди чувствуют обман, некоторые слушают, раскрыв рот. Но если мы хотим честно исполнять свой долг, мы должны внутри опереться на того, от чьего имени мы проповедуем...

Часто человек приходит и уходит разочарованный, так как он ожидал услышать что-то из другой сферы, что-то возвышающее, а мы говорили с ним на его уровне. Человек уходит и чувствует пустоту в сердце, и мы чувствуем пустоту в сердце. Критерий, по которому мы можем судить,  правильно мы поступаем или нет, это внутреннее ощущение, которое возникает в сердце – его создает Кришна.

Часто пытаешься помочь человеку, и чувствуешь, что уходят свои собственные силы. Это значит, что ты не помогаешь. И наоборот, если в результате помощи к тебе силы приходят, это значит, что ты по-настоящему помог. Это совершенно безотказный критерий – если твоя помощь расходует твои собственные силы, это значит, что ты по-настоящему не помогаешь. Если ты по-настоящему помогал, значит, ты соединял человека с Кришной, и энергия проходила через тебя. И при этом твоя энергия не уменьшилась, твоя энергия увеличилась, потому что энергия Кришны прошла через тебя. А если ты на своем уровне пытался помочь, ты только растратил свою энергию, потому что человек реально не получил ничего от тебя – ты не дал того, что должен дать проповедник – соединить сознание человека с сознанием Кришны. Это то, что должен делать проповедник.

Когда человек говорит что-то, чего он сам не делает, что не обеспечено его собственным опытом, его собственным поведением, его собственной жизнью, тогда проповедь превращается в фальшь, становится обманом. Есть люди, которые говорят немного, но каждое их слово проникает в сердце, потому что они говорят то, что они делают - их слова обеспечены их собственной жизнью, их слова подкреплены реальным опытом. Наши слова и наши поступки должны возвышать человека.

Наша жизнь должна строиться с уровня более высокого сознания. Мы должны всегда хранить наше сознание в связи с высшим сознанием, которое отражается в словах священных писаний.

 

 

 

 

Читать также интересные материалы по теме : 

 

 

 

 

 

Сейчас 323 гостей и 2 зарегистрированных пользователей на сайте

Copyright 2011 Проповедь – это искусство. Мариупольское общество сознания Кришны
Free Joomla Theme by Hostgator