И мне хотелось бы, чтобы мы с вами вкратце разобрали эти три вида отношений.

Что мы получаем от старших, что мы получаем в общении с младшими, и что мы должны давать в общении со старшими, и что должно происходить в общении с равными? До поры - до времени, к сожалению, это не будет ещё очень естественно у нас получаться, и  у нас будут какие-то срывы. Но сам этот процесс в высшей степени вознаграждающий.

К великим людям, к старшим, к тем, кто находится выше нас, мы должны "манена" - мы должны проявить почтение или уважение.

В Четвертой песне «Шримад-Бхагаватам», когда Нарада Муни дает наставления Дхруве Махараджу, он говорит: «Когда ты увидел кого-то, кто превосходит тебя по качествам, – и это очень важное добавление, которое раскрывает внутренний смысл уважения, или почтения, – он говорит: «Ты должен обрадоваться!» У тебя должна внутри появиться эта эмоция радости. Там говорится: «С уважением нужно относиться к великому человеку». Если я увидел по-настоящему великого человека, то внутри у меня должно возникнуть это чувство уважения. Уважение, или внутренняя эмоция, если мы попытаемся разобрать её внутри – это эмоция послушания внутреннего. Если я уважаю кого-то, то, в общем-то, я как бы сознательно занимаю подчиненное положение по отношению к нему. Я вижу, что он великий. И я становлюсь послушным, то есть пластичным, гибким. Я становлюсь опять маленьким ребенком по сравнению с ним. И ребенок, у него есть одно удивительное качество, которого, к сожалению, нет у взрослых. Ребенок может учиться. И в этом состоянии мы слушаем с очень большой внимательностью, и все то, что мы услышали, проникает очень глубоко в нас. И одновременно с этим должна быть эта эмоция радости, эмоция какой-то свободы или высвобождения.

Младшим я обязательно должен давать защиту и должен как-то им помочь, должен встать на их место и помочь им подняться.

Главная роль любого наставника заключается в том, чтобы воодушевить нас и помочь нам встать на собственные ноги и принимать ответственность на себя. Почему считается, что Баларам является Изначальным Духовным Учителем? Баларам дает балу. Бала – что такое? Сила. Бала – духовная сила. Как сила приходит к нам при общении со старшими? За счет эмоции признания сверху. То, что сверху человек, он признает, видит в нас то, что мы сами в себе не видим. Он видит в нас красоту, он видит в нас совершенство, он видит в нас все хорошие устремления, которые мы сами не видим. Когда мы встречаем это признание от другого человека, то, что он видит в нас самое лучшее, мы готовы все, что угодно сделать.

Кто-то испытывал эту силу или энтузиазм, когда он, таким образом, сталкивался с другим человеком? Шрила Прабхупада был гением этого всего. Он был истинным гуру. «Ты – можешь! Я признал!» Через это приходит сила. Это тот самый канал духовный, через который к нам духовная сила приходит. Сила совершить невозможное. Сила преодолеть все препятствия, которые только встают на нашем пути. Это одна вещь, которая должна приходить. И, естественно, духовный учитель, наставник, а мы по отношению ко многим людям играем эту роль, должен давать нам ограничения, рамки. И что очень важно, еще раз, что даже когда я общаюсь сверху-вниз с кем-то, когда я наставник чей-то, я должен помнить: «Моя задача – как можно скорей сделать его равным себе». И перестать общаться с ним таким образом. Это удивительная динамика, которая также описана в священных писаниях. Там говорится, что гуру, да, вначале, он общается с учеником именно так, сверху-вниз, но со старшими учениками гуру уже должен общаться как с друзьями.

И что значит взаимодействовать или общаться на равных и что значит правильно общаться? - Так, чтобы в этом взаимодействии человек возвышался.

Это значит, что, первое: мы вместе делаем что-то, и мы вместе помогаем друг другу преодолевать препятствия. В этом суть дружбы. Мы делаем что-то вместе, мы вместе творим. У нас есть какое-то одно общее дело, и мы вместе складываем туда все, и мы делаем это как служение Кришне здесь и сейчас. Именно вместе. Шрила Прабхупада поэтому подчеркивал, что именно сотрудничество – это такая существенная часть нашего метода, метода духовного осознания. И второе: мы вместе преодолеваем препятствия. Опять же – вместе. Я делюсь какими-то своими препятствиями, своими проблемами. Я помогаю другому человеку. Я понимаю, что у него есть какие-то его проблемы. И это самое возвышающее общение. Общение, когда полностью снимаются какие-то негативные вещи нашего ложного эго и все остальные роли. Это шестьдесят процентов в этой формуле “двадцать-двадцать-шестьдесят” – очень важная часть нашей жизни.

И я должен всегда задавать себе вопрос об этом: «Я сейчас сталкиваюсь с этим человеком, дам я ему что-нибудь? Могу я ему что-нибудь дать? Помогу я ему как-то? В той или иной форме, либо сверху-вниз, либо снизу-вверх, либо на равных, но будет это способствовать его и моему развитию или нет?»

Бхакти Вигьяна Госвами, Москва (11.07.2009 г.)
«Шримад-Бхагаватам», 3.29.17, Диск 120, л. 11

Секрет духовной жизни 
 

"Есть три формы отношений: отношения со старшими, отношения с младшими и отношения с равными. Из них отношения с равными самые плодотворные, они больше всего нам приносят. Потому что именно в них я могу – я вчера рассказывал об этом в ашраме – именно в этих отношениях, и только в этих отношениях, ни в каких других отношениях, я могу от своего ложного эго избавиться.

В отношениях со старшими всё просто – я естественным образом, так сказать, притворяюсь смиренным, как бы это ожидается, это естественно, это само собой получается, никаких проблем нету.

В отношениях с младшими я естественным образом притворяюсь всезнающим и мудрым и как-то их там направляю.

В отношениях с равными я могу по-настоящему развить в себе смирение, потому что отношения с равными в меньшей степени меня обязывают к чему-то.

Слушайте внимательно, это самое сокровенное знание: секрет духовной жизни в том, чтобы научиться добровольно ставить себя в зависимость от преданных, от тех, от кого я могу не зависеть.

От старших я естественным образом завишу, правильно? Я чувствую эту зависимость и поэтому в этом ощущении зависимости ценности нет никакой, я естественным образом завишу. Все хорошо, харибол! Ничего не происходит внутри. Когда я общаюсь с равными и учусь при этом зависеть от равных, учусь учиться у них, учусь общаться с ними и в этом общении служить им, и в этом служении получать от них что-то, что я могу от них получить. А у каждого мы чему-то можем научиться. Тогда происходят действительно какие-то сдвиги в моем сердце. Когда я сознательно ставлю себя в такое положение и начинаю зависеть от равных, учиться у них, служить им. Вот тогда происходят чудеса и Кришна на небесах радуется. Кришна на облаке начинает плясать. Как известно, Он на облаке живет. Кришна приходит в восторг, Он начинает играть на флейте, и мы, что самое удивительное, слышим как Он играет на ней."

"Признаки равных – это те, кому я не хочу служить. (смех) Если есть кто-то, кому не хочется служить, значит равный. Если кто-то меньше нас, слабее нас, нам хочется ему служить, потому что мы себя хорошо чувствуем, правильно? Если кто-то выше нас, естественным образом нам тоже как-то хочется служить. Если мы видим кого-то, с кем нам хочется соперничать, и про кого нам хочется сказать, что: "Я лучше него! Посмотрите! Вообще, что это такое? Чего это вы на него смотрите? Смотрите на меня! Вы не туда смотрите!” – это признак равного. Равный, еще раз – это человек, с которым я связан отношениями, но при этом не завишу от него. У меня есть какие-то отношения, а равенство значит, что на каком-то уровне у меня есть отношения.

Равенство не значит формально равенство какое-то, когда люди высчитывают на сколько дней он там раньше или позже инициацию получал, это не имеет значения, ровным счетом никакого. Кто когда начал повторять мантру, кто не начал её повторять никогда – это всё неважно. Равный – значит человек, у которого примерно те же самые ценности, идеалы, цели, и он рядом со мной находится и стремится к тому же самому, сражается, а я стараюсь ему помочь."