«Я молюсь, чтобы Ты признал меня Своим преданным»

«Те, кто считают себя Вайшнавами, не являются Вайшнавами. Те, кто считает себя гуру или великими личностями, не компетентны быть гуру. Те, кто считает себя учениками ученика, имеют право стать духовными учителями. Только тот, у кого есть твердая вера в Верховного Господа и духовного учителя, способен действовать как гуру». (Амрита Вани).

Шрила Прабхупада однажды подчеркивал этот момент в разговоре с учеником. Он сказал: «Я ценю стихотворение, которое ты написал, но я должен исправить один пункт. Ты называешь себя Вайшнавом». Прабхупада поправил его, сказав, что мы пытаемся стать Вайшнавами, но мы не должны думать о себе как о Вайшнавах.

На самом деле, даже Господь Брахма, глава нашей сампрадаи, в своих молитвах к Господу Кришне говорит: «Я молюсь, чтобы однажды Ты признал меня Своим преданным». Он думал: «Я не преданный. Поэтому, пожалуйста, сейчас или в каком-то другом рождении считай меня Твоим преданным». 

Поэтому очень опасно гордиться или погружаться в гуру-абхиман. «Гуру-абхиман» означает думать о себе как о гуру. Шрила Бхактисиддханта утверждает, что человек, который имеет право быть гуру, - это тот, кто всегда думает о себе как об ученике, все время, при любых обстоятельствах. 

В сознании того, чьим служением является вдохновлять других в сознании Кришны, должно быть настроение ученика. Это не то, что приходит просто с практикой. Это нужно осознать. Начинается всё с практики. Путем практики, постепенно, если мы всегда заставляем свой ум находиться в этом состоянии сознания и поддерживаем в себе это сознание, могущество парампары проникнет внутрь. 

Если кто-то думает: «Я – Гуру, я Вайшнав, возвышенный преданный», - милость не будет проливаться. Прабхупада приводит простой пример дождевого облака. Когда облако проливает воду, чтобы потушить лесной пожар, оно отдает не свою воду – оно собирает воду в океане и затем перераспределяет ее. Вода – это не его собственность. Она приходит из другого источника. Он говорит, что подобным же образом милость приходит от Верховного Господа. Духовный учитель не думает: «Это моя милость». Это милость Верховного Господа, проявляющаяся через духовного учителя, который всегда осознает свое подчиненное положение по отношению к своему духовному учителю или гуру-парампаре. Если человек находится в таком сознании, милость прольется.

Поэтому, чтобы эта милость продолжала проливаться, любой, кто получает эту милость, должен уловить суть этих наставлений и действовать в таком же настроении. Как говорится в начале этой цитаты, человек не должен думать о себе как о великом Вайшнаве – на самом деле, не нужно вообще думать о себе как о Вайшнаве, не то что как о великом Вайшнаве. И те, кто считают себя учеником ученика, достойны стать духовными учителями. Только тот, у кого есть твердая вера в Верховного Господа и духовного учителя, способен действовать как гуру. 

«Сколь бы учен или вдумчив ни был человек, но пока он не примет прибежище у ачарйи, чьи качества олицетворяют Вайшнавскую философию, он не сможет понять Вайшнавизм. В «Бхагавад-гите» утверждается:

тад виддхи пранипатена, парипрашнена севайа
упадекшйанти те гьянам гьянинас таттва-даршинах

Постарайся узнать истину, приблизившись к духовному учителю. Смиренно вопрошай его и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» (БГ 4.34).

Мы можем понять Вайшнавскую философию, если обладаем этими тремя качествами: безусловное предание, честное вопрошание и настроение служения. Учителя Вайшнавской философии наставляют тех, кто приближается к ачарйе, преподносить эти три качества как дакшину. Ачарьи не соблазняются мирской дакшиной». (Амрита Вани).

«Принимая прибежище у лотосных стоп духовного учителя, мы становимся бесстрашными, свободными от сожалений и счастливыми. Когда мы служим Ему, мы получаем его общение. Если мы служим духовному учителю телом, умом и речью, мы быстро обретаем его милость. Когда он доволен, мы обнаруживаем, что наше желание служить ему становится намного сильнее. Такова высочайшая форма благоприятного и единственная цель». (Амрита Вани)

Поэтому, в благодарность Шриле Прабхупаде я сказал эти несколько слов сегодня, о том, как много для меня значит иметь эту возможность служить ему. Я молюсь, чтобы когда-нибудь он принял меня как своего вечного слугу, и чтобы я вечно оставался его учеником.

Спасибо. Харе Кришна.

Читать ещё материалы на эту тему :

• Подношение Е.С.Бхакти Вигьяне Госвами на Гуру Пурниму
• Подношение Е.М. Чайтанья Чандра Чарану прабху 
• Подношение Е.С.Радханатхе Свами на Гуру Пурниму
• Взаимоотношения гуру и ученика
• Как писать подношение духовному учителю?
• Обязанность ученика – каждый день слушать гуру
• Как духовный прогресс зависит от милости учителя?
• Требования к кандидатам на получение посвящения

Больше интересных материалов в разделе ЗАПИСНАЯ КНИЖКА УЧЕНИКА