Шрила Гауракишора Даса Бабаджи Махарадж

"Многие люди, услышав от других, что я — Вайшнав, приходят сюда, чтобы получить пыль с моих стоп. Я говорю им: "Я не Вайшнав. Если же вы пойдете туда, где Вайшнавы вытягивают свои вычурно украшенные ноги, чтобы люди могли прикоснуться к ним, там вы добудете огромное количество пыли". (Гауракишора Даса Бабаджи)

Шрила Гауракишора Даса Бабаджи Махарадж - великий вайшнавский святой, получивший известность как авадхута садху (т.е. человек, полностью преодолевший двойственность материального мира. Авадхуты, освободившись от всех мирских страданий и обязанностей, живут и действуют, ни к чему не привязываясь и ни о чём не беспокоясь. Авадхута не отождествляет себя со своим телом и умом — он достиг наиболее чистого уровня сознания, доступного индивидуальной душе (дживе) в человеческом воплощении).

Гауракишора даса Бабаджи, духовный учитель Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, явился в начале девятнадцатого века. Глубина отречения Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи Махараджи и его образ жизни непостижимы для нас. Он вел строгую отреченную жизнь бхаджананди, или того, кто совершает уединенное поклонение. Он был близким другом Шрилы Бхактивиноды Тхакура, которого он уважал как своего духовного учителя.

Тому, кто видел, в каком состоянии неподдельной неземной отрешенности он постоянно пребывал, это напоминало игры Шрилы Рагхунатхи даса Госвами. Все виды божественных сил и богатств всегда были в его распоряжении, готовые служить ему. Порой это могущество проявлялось в том, что он казался всеведущим. Он всегда мог выявить лицемерие, прячущееся глубоко в сердце притворщиков. Ничего не зная о каком-нибудь человеке, он мог искусно во всей полноте выявить обманную сущность этого человека, ибо он непосредственно был связан со Сверхдушой.

Эта способность, однако, была не единственным его достоинством.

Он обнаруживал величайшую преданность Верховному Господу Шри Кришне и из-за того, что он был наделен всеми совершенствами, его признали олицетворением глу­бочайшего чувства разлуки с Господом Шри Кришной. Это - то, что выделяло его среди большинства вайшнавов и усиливало веяние его лотосоподобных стоп.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур писал: “Много молодых, умных, старых, ученых, глупых, надменных и рассудительных людей сталкивалось со Шрилой Гауракишорой Прабху, и никто не мог распознать его истинную сущность. Многие люди приходили к Шриле Гауракишоре Прабху, чтобы получить совет, касающийся их ничтожных желаний. Он обычно всегда давал им какой-нибудь совет, но этот совет вызывал в них разочарование. Бесчисленное множество людей надевало на себя одежду Бабаджи и вело себя, как преданные Господа, но на самом деле они были самозванцами, имевшими мало общего с истинными садху. Шрила Гауракишора совершенно не признавал такой об­раз жизни, основанный на притворстве и лжи. Его искренность была самоочевидной. Он был исполнен такого чувства любви, что даже когда он получал очень богатое подношение, в нем все­гда преобладала отрешенность.

Шрила Гауракишора дас Бабаджи не испытывал никакой не­приязни к тем, кто враждебно относился к нему. Он также не выказывал особенного расположения к тем, кто был дорог ему. Он часто говорил: “В этом материальном мире я в полном оди­ночестве служу Господу Кришне. Каждый достоин моего уважения”. Еще одним трансцендентным моментом, заслуживаю­щим внимания, было то, что его все время окружало множество материалистичных и глупых людей, выдававших себя за предан­ных и притворявшихся, что ими владеет чистая преданность. Эти люди, которые только и думали о мирских объектах чувств, тем не менее считали себя объектами его любви и думали, что очень дороги ему. Шрила Гауракишора Прабху не обнаруживал жела­ния прогнать их, но в то же время никогда не шел ни на какие компромиссы.

Бхактивинода Тхакур нередко рассказывал о поведении Шрилы Гауракишоры, чтобы прояснить значение слова нирапекша (“бесстрас­тие”). Он часто также говорил о беспримерной отрешенности, чистой преданности и привязанности к Кришне, которые обнару­живал Бабаджи Махараджа. Эти две души встречались, когда Тхакур отошел от дел, и их общение друг с другом приносило им огромное счастье.

 

 

Явление и отречение Шрилы Гауракишора Даса Бабаджи

Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махарадж явился приблизительно в 30-х годах XIX века в округе Фаридапура, неподалеку от места под названием Тепакхола, в деревне Вагйана в Восточной Бенгалии, ныне Бангладеш. В детстве его отец и мать устроили ему женитьбу и он оставался домохозяином более двадцати лет. Все это время он занимался продажей зерновых, но даже тогда проявлял свои духовные качества. После кончины жены, Шрила Гауракишора оставил свои дела и отправился во Вриндаван. Там он приблизился к Шриле Бхагавате дасу Бабаджи, одному из выдающихся учеников Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи Махараджа, и принял от него традиционную одежду Парамахамса Вайшнава Бабаджи.

После этого он полностью отрешился и жил под деревьями в различных частях 168-мильной Враджа-мандалы, Вриндавана. Так продолжалось примерно тридцать лет. В течение этого времени он иногда путешествовал по святым местам паломничества в Северной и Западной Индии, в том числе и по Гаура-мандале или Навадвипе. Шрила Гауракишор дас Бабаджи очень прославился среди великих преданных Вриндаваны и ему был присужден соответствующий титул бхаджанананди. Хотя ему и были оказаны такие почести, он никогда не стремился даже к крупице материального чувственного удовлетворения и совершенно не одобрял тайные материальные желания псевдо-отреченных. Он был начисто лишен подобных наклонностей и совершал свои чистые игры в глубоком настроении беспримесной преданности.

В 1897 году, по указанию Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи, Шрила Гауракишор Прабху проследовал из Вриндаваны в Шри Навадвипа-Дхаму, и оставался там до своего ухода, живя в различных деревнях и осознавая их неотличность от святых мест Вриндаваны. Он просил милостыню, собирая сухие продукты у домохозяев Святой Дхамы. Временами он предлагал эту пищу Верховной Личности Бога, просто держа её в руках. Чтобы готовить из этих продуктов, он собирал дрова по дороге и мыл горшки, выкинутые по случаю затмения, ибо они считались нечистыми. Чтобы одеться, он шел на берег Ганги, подбирал и стирал выброшенную одежду, которой покрывали тела умерших у места сожжения. Так он оставался независимым от чьей-либо поддержки, просто пользуясь никому не нужными вещами.

Единственной его собственностью были бусы Туласи на шее и Туласи-мала, четки, которые он держал в руке, чтобы считать круги. Также у него было несколько книг таких как "Прартхана" и "Према-бхакти-чандрика" Нароттамы даса Тхакура. Даже хотя Гауракишор дас Бабаджи не был знатоком санскрита, несмотря на это, комментарий и выводы всех писаний светили через его сердце и характер.

«Подлинное отречение приемлет то, что радует Господа, и отвергает то, что не приносит Ему удовлетворение.»

Шрила Гауракишор всегда соблюдал строгий пост экадаши, отвергая даже воду. В другие дни он часто ел высушенный дробленый рис, замоченный в воде, вместе с чили, а иногда просто землю с берега Ганги. Его отречение не было искусственным, но было признаком безразличия к мирскому существованию.

 

Принятие единственного ученика

Известно, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур является единственным учеником Гауракишора даса Бабаджи. Но произошло это очень интересным образом. 

Когда перед Бхактисиддхантой Сарасвати встал вопрос о принятии духовного учителя, Бхактивинода Тхакур посоветовал ему принять посвящение у святого Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи, которого он очень ценил и для которого он потом даже построил небольшой домик-хижину рядом с своим домом.

Гауракишор относился к Бхактивиноду как к другу и почитал его как своего учителя. Поэтому он не хотел становиться учителем Бхактисиддханты, рекомендуя ему получить посвящение у отца, который сам был великим святым, у которого было открыто духовное зрение.

Обладающий сокровищем любви к Богу, Гауракишор обладал также огромным смирением и мотивировал отказ также тем, что сам он – неграмотный, не может даже читать и писать, когда нужно где-нибудь расписаться, он ставил крестик. Сын же Бхактивиноды был самым известным в то время учёным. Обычные люди не смогли бы это понять: самый известный учёный, профессор принял учителем неграмотного нищего. 

Хотя Гауракишор жил внешне как нищий, его слава святого, с которым общается Бог, была известна повсюду. Поэтому сотни людей отовсюду стекались, чтобы его хотя бы увидеть и попросить у него благословения. Поскольку они в основном все хотели каких-то мирских благ, Гауракишор дас Бабаджи часто прятался от людей и молился под перевернутыми рыбацкими лодками. Когда же они об этом узнали и стали переворачивать лодки, ища его, он стал повторять имена Бога на чётках в общественном туалете. Что такое индийский общественный туалет начала ХХ века может понять только тот, кто был в деревенском туалете в России. Примерно то же самое, только из-за жары, вонь становится намного сильнее.

Тогда некоторые люди стали его осуждать, немного в нем сомневаться: какой это святой? Как может он Богу молиться в таком месте? Когда сын Бхактивинода Тхакура, проходя мимо, услышал эти слова, он ответил этим людям: «Вы не понимаете: ваши желания воняют куда сильнее, чем этот запах. Вместо того, чтобы идти к святому для того, чтобы он научил вас молиться, вы просите у него каких-то мирских благословений. Это, по сравнению с запахом ваших ничтожных желаний, для него – ничто!». Когда находящийся в туалете Гауракишор это услышал, он тут же открыл дверь: «Кто это? Откуда ты знаешь моё сердце?».

После того, как он в третий раз получил отказ от святого, а отец запретил ему возвращаться пока не получит посвящение от Гауракишора,  Бхактисиддханта в отчаянии решил прямо немедля пойти утопиться. Видя, что он не шутит, Гауракишор принял его единственным своим учеником. 

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур - единственный ученик Гауракишоры даса Бабаджи - продолжил духовную линию своего учителя, основав позднее Гаудия-матх и проповедав гаудия-вайшнавизм по всей Индии. А в 1933г. Бхактисиддханта дал духовное посвящение Бхактиведанта Свами Прабхупаде, таким образом продлив цепь ученической преемственности (парампары).

 

Встреча с Господом Кришной

С 1907 по 1908 год Шрила Сарасвати Тхакур жил Майапуре в Йога Питхе. К тому времени Гауракишор дас почти полностью потерял зрение. И он по многим поводам приходил из Кулийи в Майапур, где в том числе наставлял Сарасвати Тхакура. Однажды, Бабаджи Махараджа прибыл в Шри Дхаму Майапуру один рано утром. Тем же днем позже, Шрила Сарасвати Тхакур, с изумлением видя его, и осознавая, что он должен был как-то пересечь Гангу и пройти несколько миль в кромешной тьме, спросил: «Когда Вы прибыли?»

Бабаджи Махараджа ответил: «Я прибыл около двух утра».

Полностью сраженный, Шрила Сарасвати Тхакур тогда спросил: «Что привело Вас сюда этой ночью, и как для Вас оказалось возможным видеть дорогу?»

Бабади Махаража ответил: «Кое-кто показал мне верный путь».

Шрила Сарасвати Тхакур сказал: «Мы можем видеть нашим внешним зрением, но Вы слепой. Кто вел Вас так далеко за руку, а потом по прибытии сюда неожиданно оставил Вас посреди ночи? Каким образом вы смогли прийти? Должно быть, это сам Шри Кришна привел Вас сюда».

Услышав это предположение, Шрила Бабаджи Махараджа начал тихонько смеяться. Дело в том, что в те дни нельзя было пройти из Кулийи в Майапуру из-за отсутствия тропы, и нельзя было взять лодку, так как не было, куда причалить. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати снова спросил: «Кто переправил Вас через реку?»

Шрила Гауракишор ответил в той же шутливой манере, говоря: «Кто-то переправил меня через реку». Его ученик тогда мог понять, что та мистическая личность была не кем иным, как Враджананданой, Шри Кришной.

 

Наставления Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи

Махарадж бескомпромиссно обличал псевдорелигиозность и формализм. Обывателям его поступки казались странными, поскольку он жил во внутреннем мире.

Будучи сам в высшей степени отрешенной личностью, великий ачарья призывали и других вайшнавов отречься от привязанности к временным удовольствиям материального мира, которые, в конечном счете, лишь усиливают наше вожделение, а также вызывают зависть и гнев. Медитация на объекты чувственных удовольствий, утверждал он, лишь утверждает нас в телесной концепции и мешает осознать своё истинное положение вечной душой. И в результате не мысли о Верховном Господе будут владеть его умом - его будут зани­мать мирские предметы.

История 1.
Прибежище у Йога-майи 

Недавно женившийся преданный вместе со своей женой пришли к Шриле Гауракишору Бабаджи молить его о капле милости. Шрила Бабаджи сказал этому преданному: 

- Если в тебе на самом деле присутствует желание совершать преданное служение, тогда живи отдельно со своей женой. Не полагайтесь друг на друга, но взывайте к Господу. 

Услышав эти слова, преданный стал жить как был наставлен. Прошло несколько дней, и этот грихастха вновь пришел к Шриле Бабаджи. 

- Ты и твоя жена едите вместе или отдельно? — тут же спросил Шрила Гауракишор Бабаджи. 

«Мы живем по отдельности и отдельно проводим наше поклонение Господу, как Вы и велели… Но пищу мы принимаем вместе.» — сказал преданный. 

Тогда Шрила Бабаджи спросил его вновь: 

- Что вы сегодня ели?

Грихастха ответил: 

- Мы кушали ароматные тушеные овощи, великолепный дал и жареные баклажаны. 

После этого Шрила Бабаджи промолвил: 

«Если твоя близость с женой будет устранена лишь внешне, этого не достаточно, поскольку внутренне ты продолжаешь быть с ней вместе. Будучи не способным отречься от вкусных блюд приготовленных женой, как ты сможешь совершать твое служение Богу?! Твоя жена продолжает близко общаться с тобой через пищу приготовленную ей. Какой стыд! Позор! Даже совершая твое «вроде бы воспевание» Святого Имени, ты продолжаешь желать вкусно покушать. Как думаешь, потерявший лакх рупий, будет удовлетворен, получив жменьку риса? Даже, постепенно оправившись от потери и начав принимать пищу, он все равно будет постоянно думать о потерянных деньгах. Угости ты его хоть наилучшими яствами, он не перестанет с беспокойством вспоминать о пропаже. А ты утратил бесценное — твое преданное служение Бхагавану! Да как ты можешь спокойно тратить свое время на вкушение таких привлекательных для языка блюд?! Хоть внешне ты живешь отстраненно от своей жены, тем не менее в тебе остается привязанность к ней.» 

При этом разговоре присутствовал один грихастха и он спросил Шрилу Бабаджи: 

- Мы видим, что многие Вайшнавы живут вместе с женами, которые искренне служат Всевышнему… Во благо ли это самим Вайшнавам? 

Шрила Гауракишор Бабаджи ответил: 

«Живое существо — нитйа-дас, слуга Господа, но в обусловленном состоянии не увидишь этого… Увидишь жену и любимых отпрысков. В подобном положении они воспринимаются только с позиций материального мира. Если нет глаз видящих преданностью, никогда не осознаешь душу как вечную служанку Кришны. Склонный к наслаждениям всегда стремится к обществу своих чад и жены. И уж конечно, в действительности, в них не возжигается жажда слушать о Господе и быть в обществе настоящих преданных. Если человек не обрел прибежище у Йога-майи, исходящей от Шри Хари-Нама, в нем остается расположенность и нежная привязанность к собственной жене и детям. 

С другой стороны, есть обезьяноподобные лже-отрешенцы, которые только поступают так будто у них нет привязанности к жене и чадам. Их отречение подобно кривлянию мартышек — они лишь делают вид, просто играют. Настоящий же Вайшнав никогда и никаким образом не ищет и не приемлет никакого чувственного наслаждения связанного с женой или потомством. Его занимают только наставления Бхагавана и Сад-Гуру. Те же, в ком есть желание практиковать Бхакти-садхану, но у кого нет возможности это делать из-за укрепившейся в сердце привязанности к жене и сыновьям, все равно должны стараться избавиться от этого, слушая беседы преданных, воспевая Хари-Нам и участвуя в Киртане. Так, при условии не лицемерного желания,  они должны обрести отреченное отношение к семье. Вскоре к ним придет ясное видение, что полностью предавшийся Богу, обретает все блага. Но покуда человек находится под воздействием телесного сознания, милость Кришны для него не доступна. Такое телесное сознание всегда безошибочно определяется по тому, что в человеке проявляется его привязанность к жене и любимым отпрыскам. Однако тот, кто оставляет общество жены лишь из-за беспокойств ума, и ищет комфортной и спокойной жизни для своего тела — стремится к обманчивому отречению. Вайшнавское отречение требует от человека посвятить себя исключительно поклонению Кришне. Подлинное отречение приемлет то, что радует Господа, и отвергает то, что не приносит Ему удовлетворение.» 

 

История 2.
Кто не предан Господу - не в состоянии узнать непреданного 

Адвокат пришел повидать Шрилу Гауракишора. Он жил по соседству с известным Госвами и договорился ежемесячно получать у него для себя пищу. Приблизившись к Шриле Бабаджи, этот адвокат, Бхаттачарйа, услышал строгий вопрос: 

- Каким образом ты обеспечиваешь себя продовольствием? 

Адвокат ответил: 

- Я получаю пищу в домах известных Вайшнавов и брахманов. 

Шрила Бабаджи тогда произнес: 

- Немедленно перестань есть то, что они приготовили! Эти люди, у которых ты принимаешь пищу, едят мясо и оскверняют свое служение Господу Чаитанйе другой подобной лживостью. И их поступки оскорбительны вдвойне, поскольку они прекрасно понимают, что делают. С теми людьми, что не боятся совершать грехи и наносить оскорбления Господу, нельзя разговаривать вообще. Иначе преданность будет разрушена полностью!

Некоторое время спустя, этот адвокат принес Шриле Гауракишору сладости и усердно молил его принять это подношение. 

Шрила Бабаджи сказал: 

- Никогда не принимай сладостей! 

Бхаттачарйа возразил: 

- Нет ничего лучше, чем принимать пищу, которую принял Сам Господь. 

Тогда Шрила Бабаджи сказал ему: 

«Поедатели рыбы подобны проституткам. Если человек, в котором гнездятся грязные желания, предлагает пищу Господу Чаитанйе, эту пищу потом нельзя считать прасадом Господа, ибо Он (Бог) даже не притронулся к такой пище. Кто не предан Господу, тот не в состоянии узнать непреданного. Если кто-то предлагает подношение Господу, побуждаемый нечистой мотивацией, его подношение ни при каких обстоятельствах (т.е. какие бы он мантры ни повторял, какой бы у него ни был возвышенный Гуру, и т.д.) не будет принято Господом. Если, скажем, человек предлагает Господу цветы банана, потому что их вкус нравится ему самому, Всевышний не примет это подношение. Предложение пищи Господу, оскверненное каким-либо эгоистическим желанием, должно восприниматься как маха-апарадха! Если же пищу принял великий Вайшнав, следует почитать её как прасадам. Сам Кришна вкушает то, к чему прикасались уста Бхагавата-Вайшнава. Если же принять пищу от грешника, разум будет осквернен. Каждому следует держать в уме мысль: 

- Мое служение Господу все еще не совершенно… Как мне научиться служению святому Вайшнаву?»

С такой мыслью, с сердцем исполненным печалью, преданный будет брать очистки бананов или баклажанов и варить их даже без соли, и вот в такой жизни пища преобразуется в прасадам! 

«Я до сих пор не служу моему Господу!» - нужно размышлять так.

«Беспримесные Вайшнавы могут вкушать прекрасную, вкусную пищу, но если и я так буду делать, это, без всяких сомнений, убьет мою преданность. О, что же будет со мною, если я и дальше буду вкусно есть и красиво одеваться?!» 

 

История 3.
Житель Святой Дхамы 

Один, недавно облачившийся в одежды бабаджи, преданный часто навещал Шрилу Гауракишора Бабаджи и беседовал с ним. И однажды ему пришло в голову сделаться жителем Шри Дхамы… В Кулийе ему удалось договориться с богатой землевладелицей о выкупе трех четвертей акра Земли. Услышав об этом, Шрила Бабаджи заметил: 

«Святая Обитель Господа — трансцендентна! Коим образом эта знатная дама могла стать ЗЕМЛЕвладелицей Шри Дхамы? Как же она заполучила полномочия продать этому Бабаджи часть Земли Шри Дхамы?! Собери хоть все драгоценные каменья мироздания, - их стоимость не потянет даже на то, чтобы купить пылинку Дхамы! Как какой-то помещик смог скопить богатств в достаточном количестве, чтобы стать владельцем участка Земли Шри Навадвипа Дхамы? Так стал ли этот новый Баба, ради своего желания изменить уклад жизни, настоящим распорядителем хоть частицы Земли Шри Дхамы?! Тот, чей разум хотя бы незначительно окрашен подобным мирским отношением - просто низкий оскорбитель и само его существо настолько далеко от подлинных жителей Дхамы, насколько это вообще возможно! Подобные люди, полагающие, что Шри Дхама тождественна материи, воспринимаются преданными Господа как сахаджии, как дешевые самозванцы.»

 

История 4.
Обман и истинное пребывание в Святой Дхаме

Однажды к Бабаджи Махарадже пришел один молодой пре­данный, который страстно желал посвятить себя преданному служению в жить в Святой Дхаме, в Навадвипе. Придя к Шриле Гауракишоре, он высказал ему свое желание. Этот преданный пытался остаться в Дхаме в качестве врача. Он хотел собирать пожертвования, а на собранные деньги покупать лекарства и ле­чить людей. Он думал, что таким образом будет совершать бхаджану и, вместе с тем, это будет величайшей благотворительной деятельностью. Чтобы получить одобрение своим планам, он пришел посоветоваться со Шрилой Бабаджи Махараджей. При­дя и рассказав о своем плане, он процитировал стихи из “Чаитанья-чаритамриты” (Ади-лила, 10.50-51), в которых описывается Мурари Гупта: 

пратиграха нахи каре, на лайа кара дхана
атма-вpuтти кари'каре кутумба бхарана

чикитса карена йаре ха-ийа садайа
деха-рога бхава-рога, -дуи тара кшайа

“Шрила Мурари Гупта никогда не принимал пожертвований от своих друзей и вообще не принимал деньги от кого бы то ни 6ыло. 0н зарабатывал на жизнь тем, что лечил людей, и на эти деньги содержал семью. Когда Мурари лечил своих пациентов, они его милостью излечивались и от телесных, и от духовных болезней”.

Шрила Бабаджи Махараджа увидел неискренность юноши, присущую ему, и понял, что его желание жить в Дхаме было притворством. Он указал ему на порочность его замысла, сказав:

— Мурари Гупта - вечный спутник Господа Чайтаньи и вечная обитатель Святой Дхамы. Он никогда не выражал намере­ния жить в Дхаме Господа, зарабатывая себе на жизнь бесчестными способами, чтобы предаваться потом чувственным наслаж­дениям. Он никогда не содержал свою семью за счет какого бы то ни было храма и не стремился зарабатывать деньги только для того, чтобы набивать себе брюхо. Он не принимал пожерт­вований ни от друзей, ни от других людей. Он был средоточием экстатической любви к Господу Гауре. Его милостью человек может достичь любви к Гауре. Те, кого он лечил, полностью излечивались от всех болезней и обретали любовь к Шри Чайтанье Махапрабху. Не переняв качеств Мурари Гупты, а просто подражая его поведению из корыстных побуждений, человек вы­нужден будет страдать от последствий своих неправедных дей­ствий. Ты сам страдаешь болезнью материального существова­ния, как же ты будешь лечить других? Ты должен непрестанно горячо молиться о том, чтобы Шрила Мурари Гупта даровал тебе свою милость. Тогда ты поймешь, что такое истинная благотворительность. Шри Чаитанья Махапрабху утверждал, что искрен­ность помыслов проявляется в том, что человек просто повторя­ет святое имя Хари, отбросив всякое притворство. Те, кто повто­ряет святое имя из материальных побуждений, неразумны. Ты должен выбросить подобные мысли из головы и со всей искрен­ностью отдаться прославлению Верховного Господа и слушанию о Нем, а иначе твоя “преданность” обернется вожделением, и твоя жизнь будет погублена. Между желанием раздавать бесплатно лекарства ради собственного престижа и желанием жить в Дхаме нет ничего общего. Человек, которого влечет деятель­ность, совершаемая ради плодов, не может жить в Дхаме.

Выслушав эти наставления, доктор спросил:

—  Что же я должен делать?

Шрила Гауракишора дас Бабаджи ответил:

— Если ты действительно хочешь обрести то благо, которое приносит пребывание в Дхаме, тогда ты прежде всего должен отказаться от всех тех замыслов, которые ты вынашиваешь. Ос­тавь эту ложную идею помогать материалистичным людям, бес­платно раздавая лекарства. Те, кто со всей твердостью и непоколебимостью поклоняется Верховному Господу, Хари, никогда не будут заниматься деятельностью, которая может неблагоприятно сказаться на их преданном служении, а будут выполнять только то, что благоприятно для служения. Все остальные действия приведут к сильной материальной обусловленности. Если ты хочешь зарабатывать на жизнь тем способом, о котором ты помышляешь, тогда ты должен покинуть Дхаму и вернуться туда, где ты раньше жил. Ты не должен жить в Верховной Обители Абсолютной Истины, Шри Кришны, добывая средства к суще­ствованию мошенническим способом.

Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада прокоммен­тировал два вышеприведенных стиха таким образом: “Следует заметить, что грихастха (семейный человек) не должен добы­вать средства к существованию, прося подаяние, и ни от кого не должен принимать пожертвования. Каждый семейный человек, принадлежащий к одной из высших каст: брахман, кшатрия или вайшья, — должен заниматься той деятельностью, которую оп­ределяет его принадлежность к той или иной касте, но он не дол­жен пребывать в услужении у других людей, так как это — обя­занность шудры. Человек должен жить на то, что он зарабаты­вает своей профессией. Мурари Гупта мог лечить людей и теле­сно, и духовно, поскольку он был лекарем и великим преданным Господа. Это - пример служения человечеству. Болезнь, назы­ваемая адхьятмикой, или физическая болезнь, относится толь­ко к телу, однако главной болезнью является болезнь духовная. Живое существо вечно, однако, так или иначе, когда оно соприкаса­ется с материальной энергией, оно становится подверженным не­престанно повторяющимся рождению, смерти, старости и болез­ням. Современные врачи должны учиться у Мурари Гупты. Хота в наши дни врачи, занимающиеся благотворительностью, открывают огромные больницы, в мире не существует таких больниц, где ду­ховную душу излечивали бы от материальной болезни”.

Как отметил Бабаджи Махараджа, Мурари Гупта вечно жил в Дхаме и был вечным спутником Господа. Поэтому его деяни­ям не должен подражать тот, кто не способен излечить болезнь материального существования.

 

 

Уход Шрилы Гауракишоры даса 

В 1322 году Бенгалли, на рассвете, в тридцатый день месяца Карттика, что соответствует 16 ноября 1915 года, Шрила Гауракишор Дас Госвами вошел в вечные игры Господа.

В этот день с восходом солнца, Шрила Сарасвати Тхакур отправился из Шри Майапуры в Рани Дхармашалу в Кулийе, где жил Бабаджи Махараджа. Главные жрецы различных храмов и ашрамов Навадвипы начали совещаться, где будет погребено духовное тело Бабаджи Махараджа. Разгорелся горячий спор. У спорщиков были материальные мотивы. Соревнующиеся стороны считали, что установка самадхи Бабаджи в их ашраме или храме создаст им прекрасную возможность зарабатывать на паломниках, которые будут слетаться, чтобы посмотреть на гробницу Парамахамсы. Предчувствуя нарушение спокойствия, Инспектор Полиции Навадвипы прибыл на место. После многих разногласий различные лицемерные Вайшнавы выразили свое мнение:

«Шрила Сарасвати Тхакур не санньяси и поэтому не имеет права готовить самадхи для человека, отрекшегося от семейной жизни».

Услышав это заявление, Сарасвати Тхакур громогласным голосом ответил: «Я единственный ученик Парамахамсы Бабаджи Махараджа. Даже хотя я не принял санньяс, я брахмачари соблюдающий целибат, и по милости Бабаджи Махараджа, я не лицемерный отшельник, тайно потворствующий отвратительным привычкам или блуду, как люди, подобные обезьянам. Я имею гордость говорить это, как тот, кто носит обувь Бабаджи Махараджа. Если здесь есть отреченный поистине незапятнанного нрава, тогда он может выйти и устроить самадхи. У меня нет возражений. Тот, кто в течение года или шести месяцев, трех месяцев, одного месяца или даже трех дней не позволил себе незаконной связи с женщиной, может прикоснуться к этому телу, исполненного духовного блаженства. Если кто-то другой прикоснется, он будет полностью разбит».

Услышав эти слова, Инспектор Полиции сказал: «Каким образом можно представить доказательство?»

Шрила Сарасвати Тхакур ответил: «Я поверю тому, что они скажут».

После того, как вызов был брошен, все Бабаджи один за другим повернулись и удалились с этого места. Инспектор Полиции был ошеломлен. Некоторые из оставшихся там людей напомнили, что последним желанием Бабаджи Махараджа было, чтобы его тело протащили по улицам Навадвипы в пыли Дхамы. На что Сарасвати Тхакур ответил: «Хотя мы глупцы, неопытные и оскорбители, мы все еще не склонны не понимать истинный смысл этих полных смирения слов, которые были сказаны моим Гурудевой, чтобы разрушить гордость мирских людей. Даже Кришначандра будет считать себя достигшим успеха, если станет носить моего Гурудева на Своей голове или плечах. После ухода Харидаса Тхакура, Шри Гаурасундара взял духовное тело Тхакура себе на руки и танцевал. С какой торжественностью Он его украшал. Поэтому, следуя по стопам Шримана Махапрабху, мы также будем носить полное духовного блаженства тело Бабаджи Махараджа на наших головах». На следующий день, 17 ноября 1915 года, днем на Уттхана экадаши, согласно указаниям писаний, Шрила Сарасвати Тхакур, оставил тело своего гуру покоиться в только что сделанной отмели в Ганге в Кулийе. Человек низкой касты Лохагара из округа Джессора пожертвовал свою собственность и объявил, что откажется от всех прав на нее. Однако спустя некоторое время он забыл о своем обещании и использовал эту землю для своей недозволенной материалистической деятельности. Хотя его порицали за это, он тешил свою гордость и совершал оскорбления вечных спутников Господа Чайтанйи. Шестнадцать лет спустя, по милости Гауракишоры даса Бабаджи Махараджа, место его успокоения было размыто рекой Гангой и затоплено. Шрила Сарасвати Тхакур собрал группу человек и открыл самадхи невредимой. Он перенес ее на берег Радха-кунды во Враджапаттане, где и установил ее снова перед памятником Шри Гуна Манджари.

Самадхи Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа

 

Общение с преданными 

Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махараджа всегда давал полезные наставления тем, кто, приходя к нему, был исполнен веры и смирения, независимо от того, на каком уровне духовного развития они находились.

Однажды один человек пришел к Бабаджи Махарадже, чтобы послушать о Верховном Господе, но вместо этого услышал от него только неприятные слова. В ре­зультате этот человек решил никогда больше не приходить к Бабаджи Махарадже. Однако некоторое время спустя им внезапно овладело тягостное чувство подавленности, и тогда он вдруг появился вновь. Шрила Бабаджи Махараджа, мгновенно распоз­нав причину его депрессии, сказал ему:

— О, ты покинул общество преданных, где обсуждаются воп­росы, связанные с Кришной, и теперь ты живешь в уединенном месте и в одиночестве поклоняешься Кришне. Когда человек слу­шает повествования о Верховном Господе в обществе предан­ных, он освобождается из плена майи, иллюзии. Но если он по­клоняется Господу не с преданными, а в одиночестве, иллюзор­ная энергия увлекает его в свои сети. И в результате не мысли о Верховном Господе будут владеть его умом — его будут зани­мать мирские предметы. Пришедший сказал:

— Я думал, что лучше жить в уединении и поклоняться Господy в одиночку, чем приходить в беспокойство от резких слов садху.

Шрила Бабаджи Махараджа ответил:

- Пожалуйста, запомни: только те садху, которые говорят резкие слова, чтобы прогнать ведьму-майю (иллюзорную энергию), являются истинными преданными Кришны и доброжелателями живых существ. Жена и близкие родственники обуслов­ленного живого существа постоянно втягивают его в тягостные ссоры, и оно до самой смерти терпит от них грубое обращение и, тем не менее, у него никогда не появляется желания покинуть их. Напротив, он всеми силами старается ублаготворить их и служит им. Когда же преданный Господа, который всегда желает живому существу высшего блага, побранит его один лишь раз и даст наставление, чтобы прогнать майю, обусловленное суще­ство тотчас же решает покинуть эту святую личность и никогда в жизни не приходить к ней вновь. Если ты действительно хочешь творить преданное служение Господу должным образом, то ты должен расценивать резкую речь садху как лекарство, с помощью которого можно избавиться от майи. Благодаря этому ты будешь успешно продвигаться по духовному пути, что необходимо для того, чтобы повторение Святого Имени принесло плоды.

Души, оплетенные материальными путами, готовы терпеть бесконечную брань и оскорбления от членов своей семьи, но если садху, который пытается разорвать их привязанность к иллюзорному существованию, скажет им лишь одно резкое слово, они оказываются не в силах этого перенести. Жена и члены семьи, имеющие материалистические интересы, заставляют человека трудиться до изнеможения и, в то же время, изводят его попреками из-за того, что он не может удовлетворить все их требования. И в то время как члены семьи просто грабят человека на вполне законном основании и вдобавок злобно ругают его за недостатки, а он молчаливо всё сносит это, молчаливая жертва обнаруживает крайнюю нетерпимость, когда слышит слова, могущие пробудить её и открыть ей глаза на её истинное положение.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своей статье “Поиски истины” так описывал могущество садху: “Не может быть со­мнений, что слова садху способны уничтожить греховные на­клонности человека, коренящиеся в его уме. Таким образом садху несут благо всем, кто общается с ними. Существует много тако­го, чего мы не открываем садху. Но истинный садху заставляет нас рассказать обо всем, что мы таим в своем сердце. Тогда он берет нож. Само слово “садху” не имеет иного значения помимо этого. Он стоит перед преградой с поднятым жертвенным но­жом в руке. Чувственные желания человека подобны козлам. Садху стоит там, чтобы убить эти желания милосердным ударом острого жертвенного ножа, роль которого выполняют непри­ятные слова. Если садху начинает льстить мне, он приносит мне вред, он становится моим врагом. Если он льстит нам, это тол­кает нас на путь, ведущий к наслаждению, а не к истинному бла­гу”.

Без общения с преданными человек почти наверняка попа­дет под влияние иллюзорной энергии, и его мысли естественным образом сосредоточатся на удовлетворении потребностей его чувств. Беседуя с Раманандой Раей, Господь Чаитанья спросил:

“Из всех благотворных и благих деяний, какое является наилуч­шим, приносящим живому существу самое большое благо?” Рамананда Рая ответил: “Единственной благоприятной деятельно­стью является общение с преданными Кришны”. А в “Шримад-Бхагаватам” (11.2.30) утверждается: “Мы спрашиваем у тебя, какая из всех видов благотворной деятельности является наи­высшей. Я считаю, что в этом материальном мире общение с преданными — даже если оно продолжается всего лишь мгнове­ние — является величайшим сокровищем, дарованным челове­честву”. Таким образом, важность общения материально обус­ловленных преданных со святыми личностями подчеркивается всеми авторитетными Вайшнавами, даже теми, кто, казалось, избегал общества других людей, чтобы в уединении поклоняться Господу. И хотя совершенно очевидно, что великие парамахамсы, подобные Шриле Мадхавендре Пури, поклоняясь Богу в одиночестве, пребывали в абсолютной чистоте, преданные-неофиты не должны подражать им.

 

Это - высшее счастье

Однажды какой-то человек увидел, как один из последовате­лей Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи Махараджи в месяц чайтра (апрель-май) просит подаяние в полдень, стоя под палящим солнцем. Придя к Бабаджи Махарадже, этот человек спросил:

- Почему твой слуга просит подаяние в такую жару? Все просят милостыню утром, а днем возвращаются в свои жилища. Шрила Бабаджи Махараджа ответил:

- Шрила Бхактивинода Тхакур наставлял своих последова­телей:

томара севая, духкха хойя джато,
сеи то'парама сукха
сева-сухкха-дукха, парама сампада,
нашайе авидья-духкха

“Трудности, с которыми человек сталкивается, служа Тебе, должны быть источником великого счастья, ибо и радость, и горе, испытываемые во время преданного служения Тебе, являются великим богатством. И то, и другое уничтожает страдание, порожденное невежеством”. (Шаранагати, 8.4)

 

 

В ЗАПИСНУЮ КНИЖКУ ПРЕДАННОГО

• «Преданность измеряется не людским признанием. Признать нашу бхакти должен Сам Господь. Если у человека нет абсолютной искренности, то даже если он проявляет все признаки отрешенности и транса, ему нельзя верить. Стоит ему столкнуться с какими-то трудностями в жизни, от его преданности не останется и следа. Настоящая отрешенность будет заставлять человека всегда искать общества тех, кто искренне стремится служить Кришне».
  
  
• «В жизни мы никогда не должны демонстрировать другим проявлений своего экстаза. Внешний экстаз без глубокой внутренней привязанности не доставляет никакого удовольствия Кришне. Тот, кого не пленил аромат беспрекословной преданности, чье сердце по-прежнему переполняют материальные желания, всегда будет рядиться в какие-то одежды и играть какие-то роли». 
    
• «Кришна ровно настолько близок к нам (или далек от нас), насколько мы предались Ему, оставив всякую надежду на мирские почести и славу.Если я привязан к Хари, то какую бы боль ни испытывало мое тело, какие бы муки и страдания ни посылала мне судьба, что бы ни случилось со мной, ничто не сможет заставить меня перестать служить Господу».
  
  
• «Если вы способны целый день ничего не есть и не пить и непрерывно повторять Святое имя день и ночь, если в глазах у вас всегда стоят слезы горячего желания служить Вришабхану-нандини, но при этом никто другой не видит этих слез, если ваша привязанность к Враджендранандане-Кришне бережно хранится в сокровенных глубинах сердца и никогда не выставляется напоказ, только тогда Шри Кришна, который так дорог Шримати Радхарани, призовет вас к Себе и позволит вам укрыться в тени Его стоп».

Шрила Гауракишора дас Бабаджи

 

Сегодня мы возносим молитвы его лотосным стопам. Пусть же он будет милостив ко всем нам!

 

иамо гаура-кишорайа сакшад-вайрагйа-муртайе
випраламбха-расамбудхе падамбуджайа те намаха

“Я в глубоком почтении склоняюсь перед Гауракишорой дасом Бабаджи Махараджей, который является олицетворением самоотречения. Он исполнен глубокой любви к Кришне и снедаем болью разлуки с Ним”.

 

 

 

ПОНРАВИЛАСЬ СТАТЬЯ? - ПОДЕЛИТЕСЬ С ДРУЗЬЯМИ