Мы должны быть связаны друг с другом взаимоотношениями, поскольку Майя очень сильна. Она любого из нас может сломить в любой момент. Майя и меня может запросто сломить, но я знаю, что если я поддерживаю тесные взаимоотношения со своими духовными братьями, в их обществе я нахожусь под защитой.
В этой лекции ЕС Ниранджана Свами разъясняет :
- о тесной связи духовного учителя и его учеников;
- почему некоторые преданные покидают общество;
- почему не рекомендуется дружить с непреданными;
- о гордости в материальном и духовном мире;
- к чему приводит гордость и как её побороть;
- о важности близкого общения с вайшнавами.
Шрила Ниранджана Свами:
....Когда я был здесь неделю назад, я почувствовал, что должен вернуться сюда опять. Я решил приехать совершенно спонтанно — для этого мне пришлось урезать все планы своих поездок. Я даже сократил время своего пребывания в Индии. В основном я хотел дать побольше лекций здесь и попытаться поговорить с теми из вас, кто чувствует в этом необходимость. Вы, наверное, заметили, что мне достаточно сложно в каждом городе встречаться со всеми учениками. Если бы я делал это, мой день был бы полностью забит встречами. И в этот раз, когда я нахожусь здесь, я даю по одной лекции в день, потому что я уже пять месяцев не успеваю отвечать на письма. Потому по утрам я не даю лекций, так как мне приходится отвечать на письма. Я всё это говорю не для того, чтобы оправдаться, я хочу вам показать, что я стараюсь уделить вам как можно больше времени.
Я часто вспоминаю, как Прабхупада говорил, что он путешествует по всему миру только для того, чтобы его ученики не падали. И я чувствую то же беспокойство, как я часто писал письма ученикам.
Я обнаружил, что когда мои ученики понимают и видят, что я действительно искренне забочусь о них — даже если у них возникают проблемы в сознании Кришны, они всё равно возвращаются. Поплутав немного в материальной жизни, они понимают, что я был тем человеком, который действительно заботился о них. Хотя, к сожалению, мне приходилось видеть, как некоторые из моих учеников уходят из сознания Кришны, но так же я могу сказать с радостью, что многие из этих учеников возвращаются через какое-то время. И они сами подтверждают, что вернулись только потому, что поняли, насколько я беспокоюсь о каждом. Я не рекомендую вам пробовать это самим, потому что не всегда это будет работать.
Но так или иначе, я стараюсь как можно больше поддерживать отношения с учениками. Я очень напряженно размышляю о том, как наилучшим образом выполнять эти обязанности: как больше общаться с учениками, пытаясь найти новые способы связи и общения. И даже я думаю, что если мне не удастся наладить связь и достаточно общаться с теми учениками, которые есть, то я сомневаюсь — стоит ли мне принимать новых учеников. Если мои старшие ученики помогут мне помочь в этом, помогая другим в сознании Кришны, то это тоже мне может помочь в этом отношении и я смогу без страха принимать новых учеников.
Для духовного учителя это очень тяжелое бремя ответственности. Иногда я начинаю чуть-чуть осознавать, насколько большую ответственность взял на себя Шрила Прабхупада, когда он принимал нас своими учениками. Я со стопроцентной уверенностью могу сказать, что именно это заставляет меня проповедовать. Вчера вечером я читал "Нектар Прабхупады", и Прабхупада там говорит, что если вы чувствуете себя в долгу передо мной, то вы должны как можно активней проповедовать. Затем он объяснял, что ученик на самом деле не способен отплатить долг своему духовному учителю, но всё же духовный учитель очень рад, когда видит такое настроение ученика.
Итак, я на сто процентов уверен, что знаю, что доставляет радость Шриле Прабхупаде, и это побуждает меня проповедовать сознание Кришны. Я не могу себе представить, насколько большую ответственность взял Шрила Прабхупада за нас. И он продолжает брать эту ответственность. Мой духовный учитель взял очень большое бремя на себя. Я знаю, что не могу даже приблизиться к этому уровню, к этой ответственности, которую он взял. Ту ответственность, которую принимаю на себя я, по сравнению с ответственностью Прабхупады, всё равно что свечка и солнце. И когда я испытываю очень сильную боль от того, что вижу, как ученики уходят из сознания Кришны, то я не могу просто представить себе, какую боль испытывает при этом Шрила Прабхупада. Поэтому я понимаю, почему Шрила Прабхупада путешествовал по всем храмам ИСККОН и проповедовал. Он всегда старался убедиться в том, что он даёт Кришну каждому, выполняя свои обязанности. Это единственный способ помочь людям — дать им возможность прийти к сознанию Кришны.
Я чувствую ту же самую ответственность, и мне тоже нужно давать сознание Кришны как можно большему количеству людей. Когда я вижу, как кто-то отворачивается от сознания Кришны, это причиняет мне большую боль. Это побуждает меня устраивать такие встречи, как сегодняшняя. И это заставило меня вернуться сюда снова, второй раз за короткое время, потому что я понял, что недостаточно времени провел с вами в первый приезд. Я знаю, что иногда у моих учеников возникают определенные трудности. Я знаю, что некоторых здесь сейчас просто нет. Так что трудности есть. Я прошу своих учеников, которые сегодня присутствуют, связаться с теми, которых здесь нет и попытаться помочь им — помочь мне помочь им в сознании Кришны.
Я могу сказать точно, что хотя у меня в прошлый раз не было достаточно времени, чтобы давать много лекций и общаться с вами, я все равно испытал большое удовлетворение, общаясь с Радханатхой Махараджем. Не знаю, поняли вы это или нет, но я вообще очень люблю его. И последние несколько лет я постоянно просил его, чтобы он приехал и провёл какое-то время со мной здесь, в России. Единственно, почему он приехал сюда — это по моей просьбе. Он приезжал не для того, чтобы давать лекции. На самом деле он даже не собирался этого делать. Он приехал только потому, что я очень просил его побыть со мной какое-то время. Поэтому я чувствовал себя обязанным проводить с ним как можно больше времени, и именно поэтому нам не удалось организовать никаких встреч. Мы просто были вместе с Радханатхой Махараджем, вместе читали, вместе повторяли мантру. У нас обоих определённая привязанность к играм Господа Чайтаньи. И практически всё, что мы делали в эти дни, — мы просто сидели и обсуждали игры Господа Чайтаньи.
В общении с ним я начинаю понимать, что говорил Кришна в Бхагавад-гите 10.9:
катхайанташ ча мам нитйам тушйанти ча раманти ча
Может вы этого и не знаете... я был в Бомбее в январе 1994 года. В течение какого-то времени проповедь Радханатха Махараджа в Индии была немного отдельно от ИСККОН. Этому была определенная причина. И большинство преданных ИСККОН не могли понять, почему он так делал, но я понимал это очень хорошо. Я продолжал с ним общаться. И в январе 1994 года я поехал к нему в Бомбей. И за год до этого ещё во Вриндаване я объяснил ему, что сейчас пришло время всем опять собираться вместе. И, в результате этих наших встреч, Радханатха Махарадж полностью вернулся в лоно ИСККОН. Он, на самом деле, никогда не покидал ИСККОН, но внешне так могло показаться. Он проповедовал в основном в храмах, которые были организованы Киртананадой. Это очень длинная история, и я не хочу всё в подробностях рассказывать. Но суть в том, что в течении многих лет мне не удавалось с ним пообщаться, и это было очень неприятно. Поэтому сейчас, когда мы можем общаться без ограничений, мне это очень приятно.
Я убеждён, что общение с подобными преданными очень важно. Я также очень убежден — если мои ученики и преданные из моей зоны поймут, насколько мне нравится общаться с такими преданными или хотя бы услышат об этом, вам легче будет понять, насколько важно наслаждаться обществом ваших духовных братьев и сестёр.
Как я уже вам сказал, я наслаждаюсь обществом своих духовных братьев, чтобы показать вам пример, чтобы вы тоже могли понять ценность общения с вашими духовными братьями и сёстрами. Именно это связывает семью вайшнавов, когда им нравится общаться друг с другом. И это поможет мне и избавит меня от беспокойств, которое я испытываю за вас, когда вижу, что вы живёте полностью отдельно, независимо, и не общаетесь друг с другом. Я думаю, что если мои ученики не связаны между собой такими любовными взаимоотношениями, они могут очень легко уйти. Это очень болезненно для меня.
Я хочу попросить вас также попытаться развивать взаимоотношения со своими духовными братьями и сёстрами — это поможет вам расти в сознании Кришны. Оно поможет вам защитить ростки вашей преданности, которые очень легко сломать, если вы не связываетесь друг с другом такими отношениями.
Конечно, мы должны с уважением относиться к непреданным. Я всегда проповедую и объясняю, что мы не должны относится к непреданным как к демонам и ненавидеть их. Мы должны ненавидеть не этих людей, а привязанность к Майе. Но если мы не видим их привязанность к майе и общаемся с непреданными, это означает, что мы не сможем увидеть в себе привязанность к Майе, которая есть в нашем сердце. И поэтому это очень опасно. Если мы не разглядим привязанность к Майе в себе, это означает, что мы недостаточно крепко общаемся с преданными.
На одной из лекций я говорил, что общаться с преданными означает, что мы видим отражение своих привязанностей. И приводился пример с солнцем, что солнце показывает всё, что было раньше скрыто тьмой. Подобно этому, общество преданных вскрывает наши привязанности. Но если мы не хотим обращать внимание на эти привязанности и не пытаемся преодолеть их, увеличивая общение с преданными, то в результате наша привязанность к общению с "асат" будет только расти.
Господь Чайтанья говорил: асат-санга тьяга эй вайшнава-ачара. Преданный — это тот, кто отказывается от общения с "асат" — временными вещами. То есть преданный не общается с непреданными, потому что непреданные - это обычно те, кто привязаны к чувственным наслаждениям и к общению с противоположным полом. Поэтому вайшнавы должны следовать этому принципу — асат санга тьяга. «Тьяга» означает отказываться, отказываться от асат-санги. И наоборот, мы должны привязываться к общению к "сат". Сат-санга или садху-санга — это общение с другими преданными, которые слушают и говорят о Кришне. И когда мы принимаем прибежище в этой деятельности, это приносит большое наслаждение. Но если, общаясь с другими преданными, вы просто занимаетесь болтовнёй, можем ли мы ожидать, что ощутим этот вкус? Нет, мы ничего не почувствуем. Мы не испытаем высший вкус сознания Кришны. Поэтому мы снова начнём общаться с "асат". Поэтому нужно быть очень внимательными, чтобы не развивать в себе чрезмерную гордыню. Слишком гордый человек не сможет оценить благо, которое можно получить, общаясь с преданными. Поэтому я часто предупреждаю об этой опасности.
Я не хочу быть строгим отцом, который ругает своих детей: не гордись, не гордись... Если повторять это слишком долго, в какой-то момент это просто не будет услышано. Нужно подчеркнуть, что преодолеть эту гордость, эту проблему мы можем только общаясь с преданными. Поэтому я стараюсь как можно больше соединить вас, связать вас между собой, рассказывая вам всё это. Если вы поймёте, почему я всё это говорю, я надеюсь, что это поможет вам защититься. Если вы когда-нибудь забудете об этом и покинете общество преданных, то я надеюсь, что вы сможете вспомнить, как я сильно подчеркивал это, насколько сильно я пытаюсь связать вас вместе этими взаимоотношениями друг с другом. Нет ничего хуже, чем потерять общение с преданными. Господь Чайтанья объяснял, что это самое худшее, что может произойти с человеком во всей вселенной. Нет ничего хуже этого. Так что я не советую вам это пробовать.
Шрила Ниранджана Свами: Гордость проявляется вследствие нашей зависти к Кришне. Мы завидуем Кришне и считаем, что находимся на одном уровне с Ним. Это признак зависти, но мы не понимаем этого в оскверненном состоянии. Но мы можем увидеть определенные признаки — когда мы видим, что желаем другим преданным зла, пытаемся принизить значимость служения других преданных, чтобы наше служение считалось лучшим, чем служение другого. Это зависть к Кришне.
Недавно я читал в "Источнике", как гопи бродили по лесу и искали Кришну и вдруг увидели следы Кришны и Радхарани. Кришна ушёл от всех остальных гопи, потому что они очень гордились тем, что одни с Кришной. И вот они увидели следы Кришны и Радхарани вместе и в какой-то момент следы Кришны прервались и Радхарани осталась одна. То есть Кришна ушёл и от неё. И все гопи сразу ощутили эту жалость и любовь к несчастной Радхарани. Другими словами, они нисколько ей не завидовали и не желали ей зла. То есть гордость в духовном мире не приводит к такому духу соперничества. Но в материальном мире, когда мы гордимся, мы всегда думаем, как бы сбить других людей с ног. Такова природа нашей гордости. Но лучший способ преодолеть эту гордость — это, по крайней мере, стараться оставаться смиренным. И это можно сделать, прославляя преданных. Мы можем без притворства прославлять преданных.
Я только что рассказывал вам, насколько замечательны мои духовные братья. Вы думаете, я притворялся? Нет, я на самом деле так думаю. Я могу вспомнить очень многих своих духовных братьев и рассказать о них что-то хорошее. Я вспомнил этих двоих, потому что я последнее время совсем недавно общался с ними. Мы можем прославлять преданных. Мы должны с уважением относится к их служению, к тому, что они посвятили себя этому. Конечно, иногда преданные стараются чересчур прославлять других. Они приходят к этому человеку и прямо в лицо начинают его прославлять и как бы мёдом его намазывать. Так, может быть, не надо. Но можно без притворства и искренне прославлять. И это помогает нам обуздать свою собственную гордость, потому что мы видим, что мы можем с уважением относиться к другим преданным. По крайней мере, что-то мы можем сказать. Это помогает обуздать гордость, а также служить преданным. Кланяться преданным тоже поможет обуздать гордость. Есть очень много способов обуздания гордости. Хотя мы можем не до конца понимать её причину, тем не менее, мы должны понять, каково лекарство.
Господь Капила говорит, что мы должны искать такого общения. В этом наша обязанность. Если мы не находим такого общения, значит мы плохо ищем. Мы должны делать всё необходимое, чтобы общаться с преданными. Об этом говорит Шрила Нароттама дас Тхакур в своей песне, описывая вожделение, гнев и жадность. Он говорит: «Я использую свое вожделение, предлагая плоды своей деятельности Кришне. Я использую свой гнев, гневаясь на тех, кто считает себя врагами преданных, а свою жадность я использую, жадно стремясь к общению с теми, кто говорит о Кришне». Нам нужно жадно стремиться — об этом говорит Нароттама дас Тхакур. Нам нужно хотеть этого общения. Если у нас его нет, мы должны его искать. Если у жадного человека чего-то нет, то он начинает думать о том, как бы это получить. Такова природа жадности.