Я давно об этом говорил, но у меня не было праманы под рукой. У меня не было точной цитаты, чтобы преданным показать: "Преданные, вот духовный учитель прямым текстом объясняет, что у нас должно быть очень-очень почтительное отношение и настроение к кришна-катхе".

Кстати, еще одна из отвратительных вещей во время лекции - это спать. И сон не является причиной того, что вы не выспались. Сон является причиной того, что вам не интересно. Невнимательность. Потому что по шастрам, когда Богиня Нидра, олицетворение сна, спросила у Господа, где она может обитать. Господь сказал: "Ты можешь обитать в головах тех преданных, которые проявляют невнимательность во время слушания священных писаний". Если человек невнимателен, то Нидра Деви сразу же окутывает его сознание. И он начинает втыкать.

Если бы на лекциях рассказывали, как миллион долларов заработать. Или где он лежит, где он во дворе закопан, как бы сильно мы не хотели спать, мы бы превратились бы в одно сплошное ухо. Поэтому в этом объяснении Махараджа есть несколько очень важных акцентов, которые сделаны для нас, для того чтобы мы развили правильное почтительное отношение к кришна-катхе, к слушанию. И почтительное отношение к Божествам, и чтобы мы не делали свое служение с платформы гордости.

Вопрос: Я слышала, что лучше что-то делать и слушать, чем уйти и не слушать. Что им говорить?

Ответ: А почему или-или? Почему нельзя просто сесть, и слушать?

Вопрос: Они говорят: "Я так редко прихожу в храм. И я совершаю севу именно в это время".

Ответ: В этом как раз заключается проблема. Преданные не считают, что сварупа-сиддха-бхакти, слушание, просто слушание хари-катхи, что это является самой важной севой, которую они могут совершить, придя в храм. И если есть слушание, если есть слушание о качествах, о деяниях и лилах Верховного Господа, тогда ты захочешь совершать севу. И это будет не просто кармическая деятельность или агьята-сукрити. Это на самом деле будет сева, побуждение твоего сердца. Потому что у тебя есть понимание, убежденность и вера в

сатам прасангам мама вирья самвидо
бхавандти хрид карна расаянам катха

Шраддха - вера, рати - привязанность, и бхакти - преданность приходят в результате именно этой краме, этой последовательности. Тому, кто в обществе преданных очень внимательно слушает послание о Верховном Господе, Кришне.

Это на самом деле влияние гуны страсти. И как бы преданные не оправдывали свою страсть, это все равно является следствием гуны страсти.

Наша гуна страсти начинается с примера наших родителей, которые, заходя в уборную, берут с собой газетку, берут с собой сигаретку, берут с собой радиоприемник. Потому что: "Зачем время зря терять на унитазе?" Эта привычка распространяется в том, что когда мы кушаем, мы смотрим телевизор. Чего время терять? Это затем на более тонкие вещи переходит. Я гуляю со своей женой, при этом разговариваю по мобильному телефону. Или решаю какие-то другие дела.

Мы не можем быть здесь и сейчас в одном месте. Эта гуна страсти, этот бешеный ритм жизни навевает, что надо успеть как можно больше. Это страсть на самом деле, это жадность. Будь здесь и сейчас. Саттва означает быть здесь и сейчас. Я нигде в шастрах никогда не встречал про эти кулечки, про то, чтобы делать что-то во время лекции и т.д.

На самом деле Сканда-пурана и другие шастры говорят:

"Вы должны превратиться в одно сплошное ухо во время слушания".

Потому что то, что говорит лектор, это олицетворение Божества Сарасвати. И в той степени, в которой вы проявляете внимательность и уважение к лектору, и внимательность к тому, что он говорит, в той степени вы оказываете почтение Богине Сарасвати. И вы становитесь мудрым человеком. Люди, которые шуршат, разговаривают, отправляют смс, чистят ногти, или еще что-нибудь делают во время лекции, как правило это не мудрые люди. И у них очень мало шансов стать мудрыми людьми. Именно из-за этой отвратительной привычки.

Поэтому Пурначандра Махарадж очень часто указывал на этот недостаток современного человека. Нам обязательно нужны спецэффекты. Если мы повторяем джапу, то нам надо включить компьютер, чтобы там картинки с Кришной менялись. Спецэффекты. Нам нужно алтарик обязательно с какой-то светомузыкой, которая будет меняться. Один свет, второй, третий, четвертый, пятый, какие-то шары дискотечные со спецэффектами нам нужны. Если это киртан, то там должно быть очень много музыкальных инструментов. У нас должны быть зачадареные вайшнавы, с шайбами в ушах, и с татуировками на плечах, и на грудях, и с такими гамчами вместо дхоти, а-ля мы последователи Аиндры Прабху. Бред. Нам во всем нужны спецэффекты.

Шарлата, вайшнавизм - это простота в первую очередь. Мы просто садимся, и слушаем. Мы просто почитаем кришна-прасад. Мы просто воспеваем киртан. Мы просто проводим арати. Без всяких сложных каких-то спецэффектах, без всяких сложных сопровождающих каких-то элементов, на которые просто распространяется наше сознание, и наша тенденция к гуне страсти этого требует. Потому что мы не любим каких-то простых вещей, размеренного ритма в гуне благости.

Поэтому преданные могут оправдывать. Я раз в неделю прихожу в храм, поэтому мне руками нужно что-то делать. Иначе меня просто плющит на лекции. Я вам столько мудр могу показать, закатывай глаза...

Это все ум. Ум делать хочет то, что он не делает сейчас. У него одна программа: "Next". Ум все время хочет делать что-то другое. Если я слушаю лекцию, мне уже надо читать джапу. Читаю джапу, о надо книги почитать. Читаю книги, надо лекцию послушать. Слушаю лекцию, надо киртан послушать. Слушаем киртан, надо прасад почтить. Почтили прасад, надо поспать. И так по кругу. Next, next, следующее, следующее.

Чанчалам хи манах кришнах. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: "Ум не устойчив, зараза". Он балавад, он очень неистовый, очень сильный, очень упертый. Это говорит об отсутствии йоги, об отсутствии способности управлять своим умом и своими чувствами. И это непонимание того, что сварупа-сиддха-бхакти - самый важный элемент из этих трех. Из аропа-сиддха-бхакти и санга-сиддха-бхакти. Сварупа означает просто слушать, просто воспевать, просто быть здесь и сейчас, и максимум концентрировать свой ум на том, что мы делаем.

Есть обстоятельства, когда может быть в больших храмах преданные не справляются, и нужно чистить овощи, чтобы был завтрак или обед. Делайте это в саттве просто. Никто не против чистки овощей. Можно взять, и ту же картошку почистить, и аккуратненько положить на дно ведра. Так нет, надо ее взять большим ножом рубить, и об дно ведра. Бам... «Всем смотреть, я преданным служением занимаюсь. Если на меня лектор косо посмотрит, то мы его больше не приглашаем лекции читать. Потому что он не в гуне благости».

Надо чистить овощи, чистите. Но делайте это в саттве. Можно принести ведро, и просто его положить. Прабхупада не терпел, когда преданные ходят по храму, и шаркают ногами.

Меня на самом деле поражает, как меняется система ценностей у человека. Человек ходит по храму, и шаркает. Ему кто-то делает замечание: "Не шаркай". Кто из них в тамасе? Тот, кто делает замечание? Или тот, кто шаркает? В наше время в тамасе тот, кто делает замечание. "Слушай, ты йогом должен быть. Ты не должен реагировать даже на то, что кто-то ходит и шаркает. Матра-спаршас ту каунтейа. Ты что "Бхагавад-гиту" даже не знаешь?" Кто-то может шаркает, кто может по мобильнику разговаривать, когда половина алтарной сидит, и джапу повторяет или лекцию слушают. У кого-то запиликает мобильный телефон, и если ему делают замечание. "Вы что? Вы не в гуне благости". Т.е. система ценностей абсолютно измененная. Прабхупада не любил, когда преданные ходят, и шаркают ногами. Прабхупада не любил, когда преданные хлопают дверьми. Почему? Потому что человек в саттве, когда он видит проявление гуны страсти, гуны невежества, у него просто нет такого. Его свабхава другие вибрации. Он их не переносит вибрации в тамасе, в раджасе.

И проблема людей в страсти, что когда им делаешь замечание с платформы саттвы. Они сразу стрелки переводят: "Сам дурак, потому что в "Бхагавад-гите" сказано «матра-спаршас ту каунтейа». Вы даже терпеть не умеете?" Мы умеем терпеть. Не проблема. Но мы не умеем терпеть глупость.

Сократ говорил: "Самая большая аскеза - это переносить тупость людей". Самое большое страдание в этом мире. Человек тупой, и еще оправдывается, и еще огрызается. Самое большое страдание, которое может быть. Поэтому преданные будут оправдываться. Они все оправдывают. Они оправдывают безалкогольное пиво. Они оправдывают сигареты из Туласи. Они оправдывают много чего.

Человеку в саттве это даже не надо объяснять, потому что его свабхава имеет другие вкусы, другую систему ценностей. Человеку в саттве не надо объяснять, что во время лекции не надо ничего делать руками. Человеку в гуне страсти нужно будет объяснять, и доказывать, и все равно, скорей всего не докажешь просто. Поэтому мы можем: "Делайте служение, но, пожалуйста, делайте это потихонечку, чтобы и вы были счастливы, и другим вы не мешали".

Представьте себе, Хари-бхакти-виласа говорит. Вы помылись в гамче, выжали ее, и потом стряхиваете. И это вода, которая капает с гамчи, если она попадает на кого-то, то вы совершаете оскорбления. В нашем ашраме это была излюбленная тема брахмчари: выжать свою гамчу, и потом в той же ванной... Бабах... На человека смотришь, и говоришь: "Что ты сейчас делаешь?" "А в чем проблема? Что ты такой раздраженный?" "Сам дурак" называется. Т.е. человек в тамасе, человек в страсти. И когда ему говорят... У людей в саттве другие вибрации немножечко. В ответ мы слышим: "Сам дурак". Или оправдания какие-то.

Тогда как человек в саттве, если посмотреть на духовных учителей, они не любят шума. Например, Шрила Шиварама Махарадж. Когда  он приехал в Марфино, какая-то собака там, до сих пор ее не было, и вдруг она затявкала. Он говорит: "В прошлый раз не было собаки". И тоже можно предъявить претензии, потому что в Будапеште он хотел подать в суд на соседей, у которых собаки лают ночью. Но в Англии вы без проблем подаете на соседа в суд за то, что его собака лает ночью. Потому что она реально беспокоит людей. Есть определенные децибелы, которые дозволены. Если твоя собака их превышает, они это каким-то собакометром, голосометром вычисляют. Если голос твоей собаки превышает норму, тебя штрафуют.

И Махарадж хотел судиться. Но юристы сказали: "Тут нет таких законов". "Хорошо. Тогда мы будем терпеть. Не вопрос. Тогда мы будем действительно терпеть". Когда ничего невозможно сделать, тогда мы будем терпеть.

Пища должна быть в гуне благости, воздух должен быть чистым. Атмосфера должна быть саттвичная. Это означает никаких шумов производственных, заводских и т.д. Одежда должна быть чистая. Постель должна быть чистая. Звуковой фон должен быть спокойным. Посмотрите, как Кришна описывает в шестой главе. Он описывает, что йог должен сидеть на оленей шкуре. Это должно быть уединённое место. Это должно быть какое-то красивое место, идиллия какая-то, какая-то природа должна быть. Потому что это все влияет на сознание. Поэтому преданным, которых просто плющит, им эти вещи не объяснишь. По крайней мере, за один раз не объяснишь.

Поэтому, что можно сделать? Это попросить: "Смотрите, даже пуджари перестают звонить в колокольчик во время арати, чтобы дать возможность преданным заниматься кришна-катхой. Поэтому ваше служение по значительности не превосходит служение пуджари. Не могли бы вы тоже, пожалуйста, не шуметь, не шуршать". И если у человека есть благоразумие какое-то, и почтение, то джай! Вам повезло. Если у него нет, а часто у них нет, тогда мы терпим. Вот и все.

Как мой Гуру Махарадж очень гениально объясняет такую вещь. Смотрите, взять старых преданных, которые побыли в нашем движении 20 лет. И начать им объяснять про 50 % своей зарплаты. Нереально, вы их не переделаете. Потому что их никто не воспитал с самого начала. Поэтому он говорит: "Что вы можете сделать? Преданные, которые только приходят, и только-только собираются жениться или выходить замуж, вы их сажаете и сразу объясняете: "Твой грихастха-ашрам будет настолько грихастха-ашрамом, насколько 50% своей энергии в форме денег, в форме твоего времени, в форме твоих сил будет отдавать преданному служению. В той степени это будет действительно грихастха-ашрам. Место, в котором ты будешь прогрессировать". Поэтому эти ценности старым преданным прививать бесполезно. Прививайте эти ценности новым преданным, тогда новые преданых их подхватывают. И эти хорошие идеи начинают распространяться".

И Бхакти Видьяпурна Махарадж приводит пример, что дурные идеи в нашем движении очень быстро распространяются. А хорошие, как правило, имеют тенденцию исчезать. Потому что мы в материальном мире живем, а не в духовном мире. И он приводит пример. Во времена Прабхупады не было такого, что лампадку вначале нужно давать старшим преданным, потом младшим, или как Махарадж с иронией говорит: "Биноклем высматривать, кто в алтарной старший преданный, кто младший?" И бегать зигзагообразно, мешая киртану. Он говорит: "Этого не было. Просто человек подошел к пуджари, взял лампадку, просто прошелся по всем, и оттдал ее обратно".

Тоже с водой. Он рассказывает: "Воду брызгают спереди". Видели в последнее время, чтобы в наших храмах воду брызгали в лицо, спереди. Обычно подходят сзади, и на макушку брызгают. Он говорит: "Откуда это взято? По шастрам этого нет. Я знаю, откуда это. Потому что я видел, как этот ритуал начался в нашем движении.

Был некий санньяси Джи-би-си, который носил очки. И каждый раз, когда пуджари разбрызгивал с алтаря воду на всех, она попадала ему на очки. Его это страшно злило. Поэтому он попросил: "Подходите ко мне и брызгайте мне сзади, чтобы не попадала вода на очки". Верные ученики стали просить, чтобы им делали то же самое. Традиция тогда укоренилась, и распространилась по всему движению". Теперь после тридцати лет отсутствия Шрилы Прабхупады у нас есть новая традиция. Вы берете воду, и вы подходите сзади, и на макушку брызгаете воду.

И Махарадж объясняет: "Когда вы брызгаете воду человеку на макушку, он не осознает. Но когда он видит, что ему брызгают..." Видели в Джайпуре, в храмах, когда разбрызгивают воду. Там люди в экстазе: "Мне, мне, мне". Им попадает вода в лицо, они в экстазе от того, что на них попала предложенная, освещенная вода.

Есть много таких дурных привычек в нашем движении, которых не было во времена Шрилы Прабхупады. Где-то их придется терпеть, а где-то лучше начинающим преданным объяснять, как оно есть. И тогда этот крен можно будет переломить в обратную сторону. Можно будет выровнять это все обратно. Для этого нужно знать настроение Прабхупады, нужно знать, что было во времена Прабхупады приемлемым, что было неприемлемо. И знать шастру.

Очень приятно всегда слушать Бхакти Видьяпурну Махараджа, потому что он очень трезвый. И он всегда по шастрам объясняет, как обстоят дела. И в чем смысл того или иного ритуала, и зачем это делается, и зачем то делается. И как это было во времена Прабхупады? В этом ценность общения со старшими, знающими вайшнавами.