И что же такое доброта?

Доброта – это не какое-то мифическое понятие. Доброта – это неординарное качество. Это одно из качеств святой личности. 

Первая Песнь, 7-я глава, 42-й стих, в этой шлоке употребляется специфическое слово «вама свабха», что значит «мягкий, добрый по натуре». Это очень важно понять, что доброта – это неординарное качество. Это качество людей, достаточно продвинутых, и люди с ординарными умственными способностями могут иметь слабость сердца. Слабость сердца отличается от доброты. Разница заключается в том, что истинная доброта - она не всегда подразумевает уступки. Иногда приходится вести себя строго.

Поэтому мы различаем такие понятия как "добрый" и "добренький". Истоки доброты в уважении и желании истинной любви, помощи в развитии, доброта - это свет в темноте, это лекарство для больного, наконец, это созвучие зову сердца. Сила доброты в её праве истины. Быть же добреньким - подпитывать ту негативную суть, от которой страдает человек, это безволие, подстройка под событие, перекати поле, а не дуб на ветру, вот в чем разница. Страх за свое благополучие движет человеком добреньким. Нет реальной помощи от такой «доброты». 

Допустим, такой банальный пример: если жена даёт алкоголику деньги по своей слабости сердца, то он ещё дальше будет спиваться от этого. То есть, надо понять разницу между добротой и слабостью сердца. Доброта – это качество неординарных людей, которые, обладая силой разума и по природе имея мягкое сердце, способны понять, как правильно себя вести в той или иной ситуации, имея желание помочь другому человеку. 

В принципе, эта доброта ещё по-другому называется добросердечием. Добросердечием. Вы все помните тот пример про Пандавов... Когда Ямарадж немножко так проэкзаменовал Пандавов, они все напились из речки и оставили тело. Кроме Юдхиштхиры, который хотел помочь своим братьям. И тогда Ямарадж ему задал три загадки. Одна из них была: «Какая самая лучшая религия в мире?» Он сказал: «Добросердечие». И тогда тот сказал: «Правильно».

Доброта – это определённый вид энергии, определённый вид силы, который действует в нашем сознании. Это тонкая сила, её невозможно измерить никакими амперметрами, вольтметрами и прочими вещами, потому что она не имеет электромагнитной природы. Её природа гораздо более тонкая, и она проявляется в нашем сознании как желание и способность всегда видеть в других людях хорошее. Вот это – доброта.

Причём, во всех людях, даже в тех, которые ведут себя по отношению к нам плохо. Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одинаково добрыми глазами видят учёного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда, - говорится в 5-й главе "Бхагавад гиты".

Велика ли заслуга быть добрым к тому, кто сам добр к тебе? Быть добрым к тому, кто вредит тебе, — вот истинная доброта. (Индийская мудрость)

Именно доброта даёт способность проявлять аскезу речи. 

Ребёнок себя плохо ведёт – как мы обычно реагируем? «Ах ты, дрянь такая! Я тебя терпела-терпела, но сейчас я тебе всыплю». Это означает – не терпел, означает – просто злость копил. А теперь уже накопил – больше не можешь копить, значит – будешь «выливать».

Но правильный человек, который по-доброму настроен – он добрый сам по себе. Он, даже когда ребёнок ведёт себя плохо – он как видел в нём достоинства, так и продолжает видеть в нём достоинства. Просто он видит – ребёнок истерики закатывает, ну проявилось негативное качество, ну вышел эгоизм, но при этом все достоинства ребёнка остались как были. И человек сосредоточен на достоинствах человека, но при этом он ведёт себя так, чтобы остановить этот «поток красноречия» своего дитяти . 

Так или иначе, он это сделает, и он не ошибётся, понимаете? Не ошибётся. Можно наказывать ребенка за серьезный проступок, но делать это осознанно, а не под влиянием наплыва эмоций, без злости, с любовью. И в Ведах говорится, что на самом деле доброта – это означает следование истинному знанию.

Потому что есть два вида знания – правдивое и лживое.

Правдивое знание означает:
Главное в человеке – это хорошее.

Вот запомните, пока вы всегда настроены вот так: главное в человеке – это хорошее, как бы он себя ни вёл, главное – это хорошее. И это означает, что вы находитесь на платформе правдивости. Вы на правде находитесь.

Как только вы начинаете думать, что главное в человеке – это плохое: «Ну, с этим я мириться не могу, не могу!», то всё, это уже означает, что это «кривда», или ложь. Если вы считаете, что в каком-то человеке главное – его плохие качества, это означает, что по отношению к этому человеку вы находитесь в состоянии лжи. А ложь, в отличие от правды, не даёт устойчивости. Понимаете? И результатом лживого знания будет то, что человеком помимо его воли овладеет «дурная» речь. Это означает, что мы будем обсуждать такого человека, мы будем спорить, сплетничать о нём «за глаза», мы будем к нему относиться неуважительно, мы будем дурно с ним разговаривать, и, чаще всего, так как мы «воспитанные люди» (так сказать, «внешне», лицемерно «воспитанные») - мы будем просто дурно о нём думать, считая про себя, что если мы не сказали – мы воспитанные. Понимаете?

«Сознание пчелы и мухи» - доброе и злое сознание. Воспитанный человек – он не думает дурно.

Истинная доброта – как часы, которые идут не зависимо от того,
смотрят на них или нет. (Юлий Левит)

Преданный - значит добрый

Из письма Шрилы Прабхупады:
«Преданный - значит добрый и либеральный по отношению ко всем и каждому в любом состоянии при любых условиях».

Интересно отметить в этом случае, что добросердечие – как раз это и есть религия преданных Господа, потому что преданный готов помогать обусловленным душам в любых ситуациях, где бы он ни был и в каком бы состоянии он ни находился. Можно привести пример Харидаса Тхакура. Когда его избивали на базарных площадях, Господь Чайтанья (Господь Вайкунтхи, Господь Кришна) хотел спуститься вниз и уничтожить оскорбителей чистого преданного с помощью Сударшана-чаркы. Но Он не смог этого сделать, потому что Харидас Тхакур каждую секунду, когда его били, постоянно думал о том, молил у Господа прощения этим несчастным людям, которые причиняли ему страдания. То есть, в любых условиях преданный проявляет доброту.

То есть, если есть у человека доброта, это значит, что он обладает уже какой-то силой любви к Богу. Потому что также есть такие высказывания Шрилы Прабхупады, что человек не может быть по-настоящему добрым, если он не является преданным, потому что любое проявление эгоизма в этом мире расточает сердце.

Эгоизм означает желание чего-то для себя. В этом случае человеку очень трудно быть добрым, потому что доброта означает желание сделать что-то хорошее для других. Так как преданный по природе бхакта, то есть он слуга, поэтому ему естественным образом хочется служить, и поэтому он проявляет естественную доброту, незапятнанную какими-то мотивами.

Материалисты часто имеют доброту, смотивированную по-разному. Например, доброта идёт из желания прославиться, то есть рекламные акции какие-то: кормление нищих и так далее. Всё это сопровождается рекламой, и цель только одна - как использовать это качество доброты для того, чтобы прославиться. Конечно, ни о какой доброте здесь не может быть и речи. Преданные же всё делают бескорыстно, потому что сама их природа - служить.

Природа служения даёт возможность быть бескорыстным, поэтому Шрила Прабхупада даёт такое определение: «Преданный – означает добрый, либеральный по отношению ко всем».

Доброта в проповеди

Доброта и добросердечие проявляются всюду - в отношениях в семье, в отношениях с преданными разных уровней,  а также и в проповеди.

Доброта в проповеди нужна для защиты своего собственного духовного прогресса. Это очень важный момент, это всё ведёт к религиозным войнам. То есть, качество преданного «доброта» означает отсутствие желания судить кого-либо, желание просто служить Богу, и с добрыми чувствами относиться ко всем окружающим.

Так, Харидас Тхакур проповедовал мусульманам с добрым сердцем, и поэтому люди тянулись к нему. Он не вёл такую тонкую игру, говоря им: «Просто верьте в Бога, как вы хотите верить», а сам в уме думал: «Если я им так буду говорить, то они станут кришнаитами...» Он просто с добрым сердцем хотел помочь им, и из сердечной доброты он говорил им о том, как надо поклоняться Богу, какие правила поклонения. И он не призывал их становиться верующими Кришне. Хотя это на самом деле намачарья, то есть он-то понимал, что такое воспевание Святого Имени. И люди, видя такую доброту, они сами становились преданными, потому что это процесс добровольный. Никто никого не сможет заставить служить Богу или не служить.

Даже Кришна в конце "Бхагавад-гиты" сказал: «Теперь ты всё выслушал; выбирай, как поступать: или служить Мне, или не служить». Разве мы можем заставлять людей служить Богу, если Кришна дал право выбора? Поэтому наша проповедь должна быть основана на доброте. На доброте – означает дать право выбора человеку. Дать человеку возможность выбрать: дать ему знание, и пускай он сравнит с другим знанием, а потом сделает выводы. Потому что неразумный выбор знания всё равно не приведёт ни к чему хорошему.

Как воспитывать в себе доброту

Если человек не имеет разума стать преданным Бога, то ему сначала нужно получить этот разум. Есть, есть два варианта: прислушаться к словам мудреца (гуру, садху, шастры) и получить все благословения, или не прислушаться, и тогда могут быть проблемы. 

Очень хорошее определение, как отличить глупого человека от разумного:
«Говорится, что глупец, услышав добрый совет, как правило, отвергает его, и более того - начинает гневаться. Этот гнев сравнивают со змеиным ядом, потому что когда змею кормят молоком и бананами, у неё только прибавляется яда. Змея, которую вкусно кормят, не становится более доброй и рассудительной. Наоборот, она становится более ядовитой. Так и глупец: когда ему дают добрый совет, вместо того, чтоб последовать ему, начинает гневаться». (ШБ, 4.26.22, комм.)

Вопрос - ведет ли изучение шастр естественным образом к развитию таких качеств, как доброта и добросердечие?

«Познание философии и религии (прим. - имеется в виду гьяна) не всегда делают сердце человека добрым». «Можно обладать широкими познаниями философии и религии, но в то же время не проявлять добрых чувств ко всем живым существам». (Шримад Бхагаватам, 8.8.21) 

Так это значит, что познание не развивает доброту? В то же время, "Бхагавад-гите" говорится, что огонь знания сжигает все грехи, человек становится свободным от грехов, его сердце мягчает и, таким образом, он становится преданным Господу.

Почему же человек, изучая что-то, не всегда становится добрее сердцем?

Здесь нет противоречия. И это вопрос коренной в нашей жизни. Мы должны понять, чем гьяна отличается от вигьяны. Вигьяна – означает жизнь в преданном служении, гьяна - означает просто попытка возвыситься над окружающими с помощью знания, использовать знания как способ прославиться. И как можно проверить, человек обладает гьяной или вигьяной? Только одним способом: развивается у него мягкость сердца от изучения шастр или нет? Если нет, сухость сердца остаётся, значит он обладает гьяной.

Если, изучая шастры, человек обладает добротой, значит, он изучает шастры не с позиции желая возвыситься над другими людьми, просто строя теоретические логические мостики, делая из себя наставника, а изучая для того, чтобы изучить свою внутреннюю природу и изменить себя прежде всего. Человек, который стремится изменить себя, он все наставления шастр принимает, прежде всего, на свой счёт и он пытается всё практически реализовать. Такой человек обычно не стремится слишком много читать, потому что он не успевает с этим всем справиться. Он, изучив что-то немножко, пытается добиться того, чтобы следовать этим наставлениям. Потом дальше пытается изучать.

Гьяни же пытаются изучать как можно больше лишь для того, чтобы стать выше других в плане познания. И, таким образом, они обличают всех окружающих своим знанием, но не имеют тех качеств, о которых они говорят. Это наша большая проблема, мы должны с ней бороться, потому что преданные должны отличаться от непреданных, иначе в чём будет заключаться наша проповедь?

Человек приходит, он смотрит на качество личностей, которые здесь находятся. Если здесь такие сухари, которые изучают всё, на всё имеют ответ, но не обладают чистым сердцем, в чём тогда заключается наша продвинутость? Мы должны отличаться тем, что у нас должно быть доброе сердце, поэтому мы должны начать жить в преданном служении. Жить в преданном служении - означает начать с себя.

Выбор за каждым человеком. Готовый принять доброту, всегда найдет её в сердце своем и в сердцах горящих рядом. Тянущийся к свету, озарится огнем её очищения.