Как усилить желание предаться

Мы видим, что предыдущие поколения и империи уничтожены временем, но всё же считаем, что мы ему неподвластны. Из истории можно извлечь лишь один урок; он состоит в том, что история так ничему нас и не учит.

Все существа в этом материальном мире подчинены рождению и смерти; они проходят 6 жизненных фаз: рождение, рост, сохранение, производство побочных продуктов, увядание и смерть.

Со временем всё либо улучшается, либо ухудшается. В основном, конечно, ухудшается: всё уже не такое, как раньше.

Когда-то можно было доверять ближнему. Теперь — вряд ли.

Когда-то деньги были золотыми. Теперь это лишь клочки грязной мятой бумаги.

Когда-то убийство было преступлением. Теперь убивают, не нарушая законов.

Казалось бы, в школе должны быть знания. Но чаще всего там слепой ведет слепого.

Как правило, мы не считаем время своим другом. Мы скорее вспоминаем текст из «Бхагавад-гиты» (11.32): «Я — время, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому».

Время — безличная форма Кришны в этом мире (кала рупа). Именно давление времени позволяет нам видеть, что наши дни сокращаются, и дает стимул усилить свою преданность Богу.

Наша преданность может быть очень слабой, но фактор времени — это тот огонь, который усиливает наше желание предаться. Особенно тогда, когда мы видим, как беспомощно мы приближаемся к смерти — например, когда уходят наши родственники или друзья-преданные. Время и смерть делают нас смиренными. Это позволяет нам видеть истинную природу этого материального мира и стремиться к вечному.

Кажется, что время существует и в духовном мире. Утром Кришна встает, доит коров, затем завтракает, идет с друзьями в лес, а вечером возвращается в деревню Вриндавана. Однако надо понимать, что это не то время, которое известно нам. Все эти игры существуют одновременно; каждый миг присутствует вечно.

Кришна позволяет йога-майе заставлять Его забывать о чем-то. В противном случае Кришне не может наслаждаться Своими играми. Это особая сила, которая дана Им йога-майе. Поэтому йога-майа может сделать невозможное возможным. Она очень опытна в этом.

На духовном уровне время не имеет такого точного положения. Оно может перемещаться. Например, игры Кришны уже закончились, но они снова в Двараке. Мы должны понять, что это Дварака в какой-то другой вселенной.

Игры Кришны в этой вселенной уже закончены, но они постоянно происходят в каких-то других вселенных. Также они вечно происходят в духовном небе. Даже в этой вселенной игры Кришны происходят вечно. Но только те, кто имеют очищенное зрение, могут видеть это.

У нас мало времени на достижение совершенства. Как гласит английская пословица, «время и прилив не ждут никого» (Time and tide wait for no man).

Поэт Чанакья Пандит сказал: «Сколько золотых ни дай, времени обратно не вернешь».

Джордж Харрисон пел: «Что бы я ни пробовал в этой жизни, ничто не сравнится или превзойти искусство умирать». ("The Art of Dying" (Искусство умирать)

Все озабочены одними и теми же проблемами: как заработать деньги и как потратить их, но в конечном счете человек зависит от милости матери-природы. Когда случается неурожай или по воле провидения возникают беспорядки, несчастный политик-прожектер сваливает вину на безжалостную природу, но при этом наотрез отказывается узнать, кто и как управляет законами природы. Но “Бхагавад-гита” объясняет, что законами природы управляет Абсолютная Личность Бога. Один лишь Бог управляет природой и ее законами.

Неразумный человек не только не знает о бренности тела, полученного им, но также не понимает истинного смысла того, что происходит на его глазах в повседневной жизни. Он видит, как умирает его отец, умирает мать, родственник или сосед, и тем не менее не считает нужным задумываться над тем, умрут ли остальные ныне здравствующие члены его семьи. Изредка он задумывается над этим и понимает, что все члены его семьи ее сегодня так завтра умрут и он тоже умрет. Он может осознавать, что семейная драма или соответственно драма общины, общества, нации и т. д. — лишь недолговечный мыльный пузырь в воздухе, не имеющий вечной ценности. Тем не менее он помешан на этих временных вещах и не хочет задумываться над важными вопросами. Он не знает, куда отправится после смерти. Не покладая рук он трудится во имя временного благополучия своей семьи, общества или нации, но никогда не заботится о будущем — ни о своем, ни о будущем тех, кто покинет этот мир на данном этапе жизни.

В общественном транспорте (скажем, в вагоне пассажирского поезда) мы встречаемся и сидим с неизвестными нам попутчиками и на короткое время становимся обитателями одного вагона, но в положенный срок мы расстаемся, чтобы никогда больше не встретиться. Так и в долгом странствии по жизни мы на какое-то время получаем сидячее место в так называемой семье, стране или обществе, но по истечении срока вопреки своей воле разлучаемся друг с другом, чтобы никогда больше не встретиться. Насущных вопросов, касающихся нашего временного устройства в жизни, и наших попутчиков в вей огромное количество, но если человек — грихамедхи (человек, которого интересуют только животные потребности), он никогда не задумывается о том, что вечно. Все мы заняты разработкой долговременных планов, масштабы которых зависят от нашего положения в обществе, но при этом не знаем вечной, истинной природы вещей.

Разумный же человек знает, что его смерть рождается вместе с ним. Он знает, что умирает каждое мгновение, и точка будет поставлена, как только истечет срок его жизни. Поэтому он готовится к следующей жизни или к избавлению от болезни повторяющихся рождений и смертей. Но глупый человек не знает, что эта человеческая форма жизни получена им после целого ряда рождений и смертей, навязанных ему в прошлом законами природы. Он не знает, что живое существо вечно, что оно не рождается и не умирает. Рождение, смерть, старость и болезни навязаны живому существу извне и являются следствием его контакта с материальной природой и забвения им своей вечной, божественной природы и своего качественного единства с Абсолютным Целым.

Но рождение в человеческом облике предоставляет каждому живому существу возможность узнать эту вечную истину. Поэтому “Веданта-сутра” начинается с совета всем людям: «Сейчас, когда вы обладаете этой ценной человеческой формой жизни, ваш долг вопрошать: «Что такое Брахман, Абсолютная Истина?».  Долг каждого человека — задавать насущные вопросы о Нем и благодаря им вернуться к Богу.

Шри Шукадева Госвами, к которому Махараджа Парикшит обратился за указаниями, в ответ на насущные вопросы, заданные царем, посоветовал ему следующее:

тасмад бхарата сарватма
бхагаван шиваро харих
шротавйах киртитавйаш ча
смартавйаш чеччхатабхайам

«О потомок Бхараты, долг смертных — вопрошать о Личности Бога и слушать повествования о Нем, прославлять Его и медитировать на Него, исполненного всех достоинств и потому самого привлекательного. Его зовут Хари, ибо только Он может положить конец обусловленному бытию живого существа. Если мы действительно хотим освободиться от обусловленности бытия, то должны задавать насущные вопросы об Абсолютной Истине, чтобы Он, довольный нами, даровал нам совершенную свободу» (Бхаг., 2. 1. 5)

Если кто-то ищет счастья, то на самом деле он ищет Кришну. Без Кришны любые попытки обрести счастье обречены на провал. Каждое живое существо связано с Кришной вечными любовными отношениями, которые являются индивидуальными и сокровенными. Не восстановив их, невозможно обрести вечное бытие, истинное знание и настоящее счастье. И первостепенная задача каждого разумного живого существа вспомнить и восстановить свои отношения с Кришной уже в этой жизни. Именно тогда наше истинное предназначение и цель нашей жизни будут достигнуты.