Идеальная семейная жизнь 

Представляем вам семинар по теме "Семейная жизнь" известного философа, проповедника Вячеслава Олеговича Рузова (Патита Павана прабху), составленный на основе ведического трактата "Шримад Бхагаватам".

 

 

Шримад Бхагаватам, 7 песнь, т. 14
глава "Идеальная семейная жизнь"

шри-йудхиштхира увача
грихастха этам падавим
идхина йена чанджаса
айад дева-рише брухи
адришо гриха-мудха-дхих

ПЕРЕВОД

Махараджа Юдхиштхира обратился к Нараде Муни: Господин мой, о великий мудрец! Мы живём дома и ничего не знаем о цели жизни. Объясни, пожалуйста, какой самый лёгкий путь к освобождению предписывают нам Веды.

КОММЕНТАРИЙ

В предыдущих главах великий мудрец Нарада объяснил, как должны жить брахмачари, ванапрастхи и санньяси. Он начал с описания именно этих трех ашрамов, потому что они чрезвычайно важны для достижения высшей цели жизни. Следует отметить, что брахмачари, ванапрастхи и санньяси никогда не вступают в половые отношения, тогда как грихастхам регламентированная половая жизнь разрешена. Нарада Муни в первую очередь рассказал о брахмачарье, ванапрастхе и санньясе, желая подчеркнуть, что секс не является абсолютной необходимостью, и только тот, кто никак не может без него обойтись, может стать грихастхой, то есть обзавестись семьей, причем даже семейные люди тоже должны следовать предписаниям шастр и гуру. Махараджа Юдхиштхира понимал все это, и потому, будучи грихастхой, он назвал себя гриха-мудха-дхих — человеком, не знающим цели жизни. Тот, кто хочет оставаться в семье, конечно же, не знает о цели жизни и, стало быть, не отличается большим разумом. На самом деле надо как можно скорее отказаться от так называемого домашнего уюта и приготовиться совершать аскезу, тапасью. Тапо дивйам путрака. Господь Ришабхадева, наставляя Своих сыновей, велел им не окружать себя сомнительным комфортом, а готовиться к аскезе. Именно так следует жить человеку, чтобы достичь высшей цели жизни.

 

Лекция Патита Паваны даса

В этом стихе говорится о лёгком пути к освобождению. Это даёт нам надежду, что с нашей минимальной квалификацией, с нашей дырявой памятью, с нашими запутавшимися мозгами, с нашим ужасным прошлым, при почти полном отсутствии возвышенных качеств и при почти полном присутствии всех дурных привычек, мы сможем пройти путь очищения за кратчайшее время. А именно об этом и говорится в этой главе. Речь идёт о домохозяине, который потихоньку начинает догадываться о том, что надежды возложенные на семейный образ жизни не оправдают себя, если срочно не добавить в эти отношения духовности. Человек рассчитывает, что семья защитит его в сложные периоды жизни, но через некоторое время в его сознании начинает мелькать подозрение, что это не совсем так. Он начинает подозревать, что система защиты в виде простых семейных взаимоотношений не так надёжна, как обещали в красочных голливудских фильмах и романах, заканчивающихся словами: и жили они счастливо и умерли в один день...

Веды дают объяснение таких беспокойств. Семья - это рекомендованный образ жизни, если он сочетается с духовным развитием человека. А это значит, что семьянин не поглощён одной только семейной жизнью, погрузившись в неё с головой на все 100%. Он ясно понимает, что семья - это место приложения части его усилий и несомненно, эта часть усилий достаточно значительна. Но эти усилия принесут пользу, только если будут сочетаться с усилиями в других направлениях. Таких направлений несколько, но сегодня мы поговорим о самом значительном из них - духовном.

Духовные усилия также делятся на подкатегории, из которых нас будет интересовать самое эффективное направление усилий, выражающееся в установлении особых отношений. Для семьянина именно это направление является самым лёгким, так как вся семейная жизнь и состоит из установления отношений, их поддержания, сохранения и развития. Поэтому самым легким духовным развитием для семейного человека является развитие отношений, но уже в духовной сфере жизнедеятельности.

И здесь раскрывается ведический секрет: как оставаясь в самом запутанном положении этого мира, в рамках семейной жизни, совершить концептуальный скачёк в своём развитии. Надо просто немного расширить рамки своей семьи, добавив в неё особый вид взаимоотношений - дружбу с преданными Господа. Веды говорят о том, что в первую очередь преданного Кришны можно узнать по особому качеству: он друг других преданных Кришны. Это не просто качество преданного, это квалификация, которая позволяет войти в ворота духовного мира. Стражники в этих воротах будут смотреть не на то, из какого материала сделано наше дхоти, не на то, какой длинны у меня шикха, не на то, какой толщины у меня кантхималы, они в первую очередь посмотрят на то, в каких отношениях я нахожусь с другими преданными Кришны и есть ли вообще у меня эти отношения...

Это секрет возвращения в духовный мир: только друг преданных может вернуться в духовную реальность, так как духовность и состоит из как минимум дружелюбных отношений с  другим жителям духовного мира. Все мы находимся в материальном мире именно по этой причине: мы недостаточно дружелюбны к преданным Бога. Да, мы говорим, что любим Бога, но эта любовь ничем не подтверждается. Доказать свою Любовь Кришне можно только одним способом - развить по-настоящему дружелюбное отношение ко всем остальным Его преданным. Это не значит, что эти отношения будут неконфликтны или идеальны, это не значит, что мы должны целоваться при каждой встрече и занимать деньги всем и каждому, это значит, что чтобы не происходило в этих взаимоотношениях, какие бы трудности мы не испытывали, мы должны сохранять дружелюбное настроение, действуя одновременно с этим разумно и практично.

Запомните: практичность и эффективность без дружелюбия превращается в оскорбительность и деструктивность. В то же время, неквалифицированность и нерасторопность легко аннулируются и не приносят столько проблем, если в сердце человека есть смирение и дружелюбие. Кришна заботится о жителях духовного мира, поэтому Он не пустит туда тех, кто недружелюбен по отношению к Его преданным. Он защитник преданных и строго следит за тем, чтобы настроение недружелюбия не проникало в духовный мир. Фактически именно по этому качеству дружелюбия к преданным и принимается решение о том, как с нами поступить в следующей жизни.

Поэтому надо постоянно помнить о том, как развивается моё дружелюбие, не превращается ли оно в двуличие или сентиментальность. Избежать этих ловушек можно только одним способом, который раскрывает нам Шрила Прабхупада. В своём письме Джанаке от 18.01.69 он пишет: "Пожалуйста, исполняйте свои обязанности сотрудничая, без каких-либо расколов, в мирном отношении между собой. Мы продвигаем наше движение на основе умиротворенной атмосферы. Если мы покажем какое-то беспокойство в нашем лагере, это не будет хорошим примером. Поэтому каждый из вас должен быть очень сдержанным, терпеливым и работать в сотрудничестве. Это мое особое требование для всех вас".

Сотрудничество - это особое требование Шрилы Прабхупады ко всем своим последователям. Что это за явление такое? Обычно мы думаем, что сотрудничество - это какая-то форма менеджмента или что-то в этом роде. Но в действительности сотрудничество - это внутреннее состояние сознания.

Сотрудничество состоит из дружелюбия и милосердия. Дружелюбие проявляется в том, что мы испытываем радость за тех, кто испытывает радость. Это не так просто, как может показаться на первый взгляд. И мешает этому зависть, которая заставляет нас страдать, когда другим хорошо. А милосердие проявляется в том, что мы огорчаемся, когда другой человек испытывает страдания. Та же зависть заставляет нас иногда злорадствовать в таких случаях говоря: так ему и надо, будет теперь знать, как меня оскорблять, или - я же предупреждал, что это плохо кончится, вот теперь сами и расхлёбывайте...

Недружелюбие, или зловредность, проявляется также особыми способами. И в первую очередь это желание обвинять в том, что происходит в моей жизни. Такой человек просто постоянно ищет виноватых. Он ударяется головой о дверь в автобусе и потом пинает эту дверь ногой, ненавидя эту дверь всем своим ложным эго. Машина не заводится - он пинает машину, жена не слушается - он бьёт жену. Дождь пошёл не вовремя - он готов плевать в небо, выражая всю свою ненависть проклятым тучам, испортившим ему отдых на природе. Ему нужна послушная природа, послушная жена, послушная машина, но это мир непослушания. Почему? В этом есть один секрет.

Хроническое непослушание любых объектов материального мира - это вечный тест на моё дружелюбие и смирение. Если этих качеств у меня нет, я буду постоянно раздражён и недоволен. Такому человеку не место в духовном мире. Он просто не принимает волю Бога таковой, какова она есть. Посмотрите, с какой ненавистью люди до сих пор вспоминают очереди, проверявшие наше дружелюбие во времена СССР... Когда же в процессе духовной практики моё дружелюбие просыпается, оказывается, что в этих же обстоятельствах можно сохранять терпение, миролюбие и спокойствие. Это первый признак того, что моё благочестие достаточно для того, чтобы войти в мир духовного развития.

Недружелюбному человеку кажется, что все люди вокруг него - это враги, которые всё делают ему назло. Ему кажется, что все вокруг объединились в тайное общество по сживанию его с этого света. Такое настроение приводит к развитию хронического цинизма, а значит недружелюбия, что закрывает для человека путь к духовному общению, а значит и к духовному счастью в духовном мире.

Мы должны очистить своё ложное эго, развивая эго истинное. В нашем эго отражается то, что мы видим в других людях. Если наше эго ложное, то в нём отражаются все мыслимые и немыслимые недостатки, нам кажется, что перед нами демон, исчадие ада и нужно всем быстрее рассказать, какой этот человек нехороший. В эго истинном отражаются позитивные качества окружающих, которые способны аннулировать несомненно и присутствующие также недостатки. Истинное эго не концентрируется на недостатках, так как знает, что с помощью позитивных качеств можно очиститься от негативных. Истинное эго способно в миллионе недостатков разглядеть одно позитивное качество, которое и позволит дружелюбно общаться с любым человеком.

В интереснейшем духовном трактате "Хари-бхакти-судходайя" говорится, что в этом мире есть огромное количество недостатков и пороков, однако здесь есть одна замечательная возможность - возможность общаться с теми, кто любит послушать и поговорить об Абсолютной Истине. Именно это общение способно доставить человеку самый высокий тип счастья, который только возможно испытать на этой планете. Люди испокон веков ищут философский камень, но даже не подозревают, что это не камень, а человек, с которым можно поговорить о Боге. Через такого человека можно и почувствовать Бога и понять Его качества.

И первый преданный для нас, с которым мы должны быть дружелюбны - это сам Шрила Прабхупада. Он уже проявил к нам своё неземное дружелюбие, отдав свою жизнь на то, чтобы донести до нашего недружелюбного сознания тайну духовной реальности. Мы были очень недружелюбны ко всему духовному, но он не обратил на это внимание и подарил нам шанс вернуться домой в духовный мир. Теперь очередь за нами, теперь мы должны проявить своё дружелюбие. В чём оно выражается? В самом интересе к Шриле Прабхупаде - к его личности, к его словам, к его жизни, к его лилам, к его наставлениям.

 

Что такое Общество Сознание Кришны?

Это общество тех, кто дружелюбен к Шриле Прабхупаде. Это общество тех, кому интересен Шрила Прабхупада. Это общество тех, кто хочет понять Шрилу Прабхупаду, а понять его возможно только чрез служение ему. Это закон Вед: хочешь понять Веды - служи Ведам, делай то, что они рекомендуют, соответственно, хочешь понять Шрилу Прабхупаду - служи ему, а значит делай то, что он рекомендует. И дополнительный секрет состоит в том, что служа преданному Бога можно понять и самого Бога...

 

Притча о четырёх вопросах

Однажды царь Акбар задал Бирбалу следующие четыре вопроса:

1. Где живёт Бог?

2. Каковы Его обязанности?

3. Что Он ест?

4. Почему Он принимает человеческую форму, хотя Он может делать всё лишь по простой своей воле?

Бирбал ответил:

1. Бог - вездесущ. Но особенно он любит жить в сердцах своих чистых преданных.

2. Он сбивает спесь с тех, кто находится на высоком уровне, и возвышает тех, кто упал. Это Его обязанность - вызывать постоянные перемены, чтобы вызвать у людей сомнения в материальном счастье.

3. Он поедает эгоизм индивидуальных душ.

Затем Бирбал попросил Акбара дать ему немного времени подумать, чтобы предоставить подходящий ответ на последний вопрос. В это время Бирбал отправился к няне, которая ухаживала за ребёнком Акбара, и сказал ей: "Ты должна помочь мне сегодня в одном деле. Я должен дать подобающий ответ на один из философских вопросов Акбара. Когда Акбар придёт и усядется на край бассейна, чтобы поиграть с ребёнком, где-нибудь спрячь дитя и принеси игрушку. Притворись, что ты поскользнулась, и брось её в бассейн. Тогда ты увидишь интересные вещи. Ловко устрой всё это. Я знаю, что ты сможешь это сделать". Он дал ей в подарок немного рупий. Няня была в восторге и сразу согласилась сделать то, что он просил.

Акбар вернулся после своей вечерней прогулки и уселся на скамейке у края бассейна. Затем он попросил служанку принести ребёнка. Няня медленно подошла к краю бассейна, притворилась, что поскользнулась, и уронила куклу-ребёнка в бассейн. Акбар сразу же поспешил к бассейну, чтобы прыгнуть в него и спасти ребёнка. Бирбал вмешался и сказал: "Зачем так спешить, давай сначала поедим". Акбар был очень раздражён дерзким поведением Бирбала и приказал наказать его и выгнать прочь.

Бирбал сказал: "Я дал тебе сейчас практический ответ на твой четвёртый вопрос. Почему ты сердишься на меня? Несмотря на то, что здесь было множество слуг, которые могли спасти ребёнка, из-за привязанности к нему ты сам захотел прыгнуть в воду. Точно так же, хотя Бог может совершить всё по простому повелению, тем не менее Он приходит Сам из любви к Своим преданным, чтобы дать им Свою Даршану. Теперь ты понимаешь, в чём дело?" Акбару это очень понравилось и он дал Бирбалу богатые дары: бриллиантовое кольцо и шаль.

 

 

Продолжение -

Лекция 2 (Шримад Бхагаватам 7, песнь 14, текст 2)

Лекция 3 (Шримад Бхагаватам 7, песнь 14, текст 3-4)

Лекция 4 (Шримад Бхагаватам 7, песнь 14, текст 5)