Рука, качающая колыбель, правит миром

Один сказал: "Нам этой жизни мало",
Другой сказал: "Недостижима цель",
А женщина привычно и устало,
Не слушая, качала колыбель.

И стертые веревки так скрипели,
Так умолкали - каждый раз нежнее! -
Как будто ангелы ей с неба пели,
И о любви беседовали с ней. 

                                 Георгий Адамович

5 января 1980 года в храме Кадавул была проведена беседа Субрамунией, целью который было вдохновить современных индусок не оставлять свою дхарму, защищая свой дом, воспитывая детей, и воспринимая это, как дар любви будущим поколениям. 

Для каждой индуистской семьи важна тема дхармы жены и матери – стри-дхарма. Стри (санскр.) – женщина. Дхарма (санскр.) – имеет много значений. Дхарма - это путь к Господу, благочестие, верность, обязанность, долг, обязательство и другое. Стри-дхарма – это обязанности женщины, это её естественный путь, в то время как мужской путь – это пуруша-дхарма. 

Современный мир утрачивает восприятие истинной роли женщины в обществе, в семье. Очень сильно это ощутимо на Западе, где женское освободительное движение породило не менее мощную оппозицию, защищающую традиционные ценности. Борьба за свободу женщин повлияла на жизнь и на Востоке. А в Северной Америке был основан Совет свободных индуистских женщин, целью которого является освободить индуистских женщин от «освободителей», от глобализации и дать им возможность жить согласно их извечной дхарме – быть матерью и женой. Свободная женщина – не спешит на работу, где её сознание находится в сфере внешнего влияния, это как раз та женщина, которая находится дома, что позволяет ей жить в глубине своего существа. 

Из века в век с самого детства девочек обучают мамы домашним делам и передают семейные традиции, где материнские обязанности особенно важны и стоят на первом месте. 

Женщина, выполняющая свою дхарму – это величайшая ценность. Святой Тируваллувар, живший 2000 лет назад, подчеркнул ценность женщины: "Разве может чего-то не хватать мужчине, если у него хорошая жена? Разве есть у мужчины хоть что-то, если она не хороша?" 

На Востоке с большим уважением относятся к женщине и её роли в обществе. А вот на Западе женщину не просто недооценивают, - её вклад игнорируют, семейные традиции обесцениваются. И это является одной из причин, из-за которой женщины чувствуют себя одинокими и неудовлетворёнными. Поэтому они ищут признания своей уникальности и важной социальной роли в других сферах жизни, а не дома.

«На Востоке женская и мужская силы сбалансированы.

На Западе мужская сила слишком велика, слишком доминирует. Женским энергиям нужно больше возможностей для проявления, однако это не значит, что женщины должны начать делать то, что делают мужчины. Нет. Это только ещё больше перепутает эти силы».

Гармония мужской и женской энергии начинается в нашем доме. И когда мы совершенствуем себя, мы влияем на окружающих и на внешний мир.

«На Востоке женщина защищена. Она, как драгоценный камень, который не оставляют без присмотра, который охраняют, берегут, потому что не хотят потерять. Их не выставляют на всеобщее обозрение, их не вынуждают поступаться своей целомудренностью. Женщина на Востоке имеет возможность быть полностью женщиной, проявляя свойственные ей качества – нежность, проницательность, любовь, кротость. Дом и семья – это точка фокусирования в жизни индийской женщины».

Две мировые войны способствовали разрушению роли мужчины и женщины в семье, в социуме. Мужчины ушли на войну, а женщины вышли из дома, где они заботились о семейном очаге и защищали добродетель, и заменили мужчин на их рабочих местах.

Переход человечества от модели сельского хозяйства к техническому прогрессу, тоже интересным образом повлиял на мужскую и женскую роли в социуме. Модель сельского хозяйства подразумевает работу всей семьи на поле или в мастерских. Мужчины трудились на земле, а женщины и дети в доме. Дети – продолжение рода – это настоящая ценность, это прекрасные помощники, которые тоже участвуют в результатах общего труда.

Модель общества технологического прогресса подразумевает, что мужчина зарабатывает, а домочадцы тратят. Деятельность жены и мужа не связаны, как это было прежде.

«В то время как воспитание детей и забота о хозяйстве и земле были прямым, жизненно-важным женским вкладом в жизнь семьи и в выживание человеческой расы, сегодня же это не так. Когда-то члены семьи были партнерами по семейным хозяйственным делам, сегодня мужчина зарабатывает всё, а женщина находится на содержании»

Сегодня очень важно вернуть баланс мужской и женской природы. Не отречься от технологического прогресса, а вернуть традиции, которые способствуют духовному развитию, как личности, так и общества в целом.

Место матери внутри дома, а не на работе. Если она дома весь день, это приносит любовь и безопасность детям, а мужу – чувствительность и стабильность. Воспитывая детей, она меняет ход истории.

«Благочестивое потомство является гарантией мира, процветания и духовного благополучия в обществе. ... Благочестивые дети рождаются только у добродетельных женщин, хранящих верность своим мужьям».«Бхагавад-гита как она есть» (1.40)

Целомудренная женщина воспитывает сильных, умных и благочестивых детей.

Для женщины важен тактильный контакт, так она может получать и давать свою любовь. Когда мать прикасается к своему ребёнку, он получает достаточно любви, чтобы стать счастливым. Только в руках матери находится великая сила, способная должным образом сформировать характер и ум детей. И, когда они вырастают, то становятся прекрасными мужчинами и женщинами, достойными личностями, лидерами общества. Именно такие люди меняют ход истории человечества.

Но у матери может быть и противоположная сила, которая выражается в пренебрежении. В таких случаях мать позволяет расти детям самим по себе, как сорняки на улице.  

Вспомните удивительную миниатюру Аркадия Райкина, когда мама отдаёт самое ценное, что у неё есть, время и внимание, работе, а ребёнка оставляет на попечение соседке, дворнику, милиционеру, участковому врачу. «Кто стукнет, кто свистнет, кто шмякнет, кто звякнет – вместе получается воспитание»!

И такие дети тоже будут менять ход истории, но негативным образом.

Они могут стать образцами проявления низменной природы человека, жестокости, зависти, преступности. В детстве закладывается вектор, ведущий или к великим свершениям, или к великим разрушениям.

«Мать – это первый учитель ребенка, и она одна формирует ум ребенка в эти годы, когда он всё впитывает. Так что очевидно, что старая поговорка правдива: «Рука, качающая колыбель, правит миром». 

«Когда она качает колыбель, её любовь и энергия льются на ребенка, и он чувствует естественный покой и безопасность. У нее есть время, чтобы петь сладкие колыбельные, чтобы утешить слезы, время, чтобы рассказать о людях, о мире, о разных тонкостях бытия, время для беспричинных «телячьих нежностей».

Но работающая мама не может стать прибежищем для малыша, не может защитить его от своей разочарованности, гнева и неудовлетворённости. 

«Какими будут следующие поколения, если дети растут в таких условиях? Они будут сильными и уверенными в себе? Будут ли они излучать доброту по отношению к другим, если сами были лишены оной? Будут ли они терпеливыми и понимающими? Нет. Доказано, что большинство людей, заключенных в тюрьмы, - это люди, которыми пренебрегали или которых избивали в детстве. Также доказано, что почти все родители, которые плохо обращаются со своими детьми, сами были в таком же положении в своем детстве.

Пока матери не станут заботиться о детях и любить их, общество будет наследовать целые поколения разочарованных взрослых, которые когда-то были разочарованными детьми. И эти люди будут править миром.

Воистину, эта старинная английская поговорка: «Рука, качающая колыбель, правит миром!» говорит о ценности материнского воспитания. Только для этого нужно научиться слышать свое сердце, научиться чувствовать. А когда ты чувствуешь окружающий мир в гармонии с собой, ты можешь им управлять. Женщина по природе своей созидательна, она никогда не допустит ничего разрушающего, и ребенку своему подскажет путь созидательный, и мужу.

Дети многому учатся у матерей, и это обучение проходит не только в воспитательном процессе, а в большей степени в том, как она сама живёт. Если мать терпелива, то и ребёнок научится у неё терпению. Если мать сердита, несчастна и не удовлетворена жизнью, то и ребёнок станет несчастным, сердитым и неудовлетворённым. Мать своей жизнью может стать примером для детей. И это прекрасно, когда есть время рассказать и показать - как быть добрым, честным, благородным, просто хорошим человеком.

Мать может многому научить, дать глубокое понимание мира, привить те ценности, которые будут поддерживаться на протяжении всей жизни.

«Дар её любви направлен напрямую на ребенка, а косвенно - на все человечество. Разве не так? Пока ребенок не подрос, он не многому учится у отца, потому что отец любит своего ребёнка через мать, и так до 8-10 лет».

«Духовная сила в доме создается женщиной-домохозяйкой. Верная жена создает надежную среду в доме и семье, влияет на спокойствие мужа и прочность религии.

Индуски являются ключом к вечности индуизма до тех пор, пока они в доме. Если женщина дома, если она счастлива и довольна, а дети воспитываются и обучаются должным образом, астральные сущности вокруг дома будут дружелюбны и благо настроены. Но если и он, и она вне дома, защитное силовое поле вокруг дома тает, давая ход всем тонким сущностям. Дом, которым пренебрегают, становится обитаем низшими, тонкими существами. Их не видно, но они есть, их присутствие ощутимо. Такой дом хочется покинуть, как только зайдешь туда. Дети впитывают эти вибрации, эти ощущения. Дети открыты и чувствительны физически к таким воздействиям, а средств защиты у них мало. Они начинают беспокоиться, но никто понять не может по какой причине. Они могут плакать и даже кричать. Они могут постоянно не слушаться. А почему так происходит? Если нет позитивного, защитного силового поля духовности, которая устанавливается матерью, то внутреннее состояние дома подвергается влиянию негативных, беспорядочных сил разного рода, особенно в современных перенаселенных городах, где так сильно физическое влияние. Эти вибрации разрушают внутреннюю атмосферу в доме, а дети так чувствительны, что впитывают их.

Духовность начинается дома под началом матери и в её наставлениях. Мать ходит в храм, чтобы стать сильнее. 

Вот почему индусы живут рядом с храмами. Они идут в храм, чтобы получить силу от Божества, и возвращаются домой, поддерживая это настроение, в котором воспитывается стойкость следующего поколения и добродетельность новых граждан мира».

Сегодня канули в лету ведические традиции, когда родители заботились о том, чтобы найти для своих детей достойных партнёров, чтобы они, в свою очередь, смогли зачать благочестивое потомство. Технократическая цивилизация приводит к тому, что эти традиции забываются и родители становятся безразличными к будущему своих детей.

А телевидение этот процесс ещё больше усугубило. В тех обществах, где принято часами просиживать у телевизора или компьютера, отсутствует должное образование.

«Вместо развития любознательности во время путешествия по лесу, вместо открытий чудес природы, искусства, музыки, вместо занятий спортом, дети ментально питаются телевизионными историями, переживая позитивные или негативные состояния ума. Они становятся неизобретательными, пассивными, не учатся использовать свой ум».

«Телевидение – это самая бесчувственная деятельность, уводящая ум всё дальше от истинного «Я». Ведические ценности, ценности «Бхагавад-гиты» и других священных писаний не найти на телевидении. Вместо ценностей, телевидение даёт детям брутальное, разбалансированное понимание жизни, которое искажает в их уме картину реальной жизни».

«Это очень серьёзные вопросы. Именно мать защищает своих детей от негативного воздействия, направляя их юные умы в определённое русло самовыражения.

Они нуждаются в 24-часовой заботе. Они учатся ходить, говорить, думать. Они падают и нуждаются в утешении, он заболевают и нуждаются в лечении. Обязанности матери заключаются в том, чтобы окутать их этой заботой.

Никто другой просто не в состоянии сделать это за неё. Она привела ребёнка в этот мир, и она должна подготовить его к позитивной и плодотворной жизни. 

Женщина, которая пренебрегает своей дхармой, которая проводит много времени вне дома и не заботится о физических, эмоциональных, интеллектуальных и духовных потребностях своих детей, получает тяжёлую карму».

Мать, которая дома - каждый день - утром и вечером воспитывает детей.

«Дом – это храм семьи, а жена и мать отвечает за воцарение духовной обстановки в нём.

Мужчина может войти в эту святая святых, но он не должен вносить туда весь мир. Он естественным образом обретёт в доме прибежище, если женщина выполняет свои обязанности. Разве возможно не быть успешным в пуруша-дхарме во внешнем мире, не заручившись поддержкой хорошей жены? Она естественным образом излучает воодушевление и любовь, выполняя свою стри-дхарму. Без этих уравновешивающих жизненных факторов мужчина становится слишком «внешним», слишком инстинктивным».

Когда муж и жена вместе ходят в храм и поклоняются Божествам, то можно заметить, что состояние ума у них изменилось и «вибрации» становятся другие. А почему? Потому что в храме есть Божество, которое на тонком плане регулирует действия тонкой нервной системы. Потому что изменяют воздействие ума и эмоций.

«Дома мать подобна Божеству. В ней мощь всего дома и только в ней. И поэтому она должна там находиться.

Совместная работа в доме и в храме возвышает уровень культуры и духовности в семье. Семья посещает храм, храм благословляет семью на их дальнейшие начинания. Она живёт в своём одухотворённом теле, полном любви, выполняя свою дхарму и способствуя божественному присутствию (саннидхья)».

Когда женщина не выполняет предписанные ей обязанности, оставляя дом, чтобы отправиться на работу, она создаёт карму. Эта карма отражается на её тонком теле, теле её мужа и детей.

Индийская женщина знает, что подобная жизнь не для неё. Она воплотилась в женском теле, чтобы исполнить дхарму ради эволюции души. Целомудренная жена и любящая мать – вот её стри-дхарма, которая направлена на укрепление дома и семьи. Наградой этому является счастливая семья и процветающее общество.

Когда мать дома, там воцаряется безопасность, и дети чувствуют себя защищёнными. Без чувства безопасности семья начинает распадаться. Но чтобы семья была крепкой и успешной, в её основе должна лежать духовность. Как для восточных, так и для западных семей верна концепция, что если женщина оставляет дом ради мирской работы, жертвуя глубиной традиций, то духовная жизнь её семьи становится просто социальным занятием.

«Если девочку с самого начала обучать таким образом: «Ты должна быть верной и целомудренной», то это и есть дхарма. Она называется сатита-дхарма. Сати значит «целомудрие».  

Лекция Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» (1.40), Лондон, 28.07.73.

«Женщину Индии обучают выполнять дхарму ещё с раннего детства. Она старается найти способы выражать свои творческие способности дома. Она может писать стихи или стать художницей. Она может обладать особым талантом, вышивать, ухаживать за садом или заниматься музыкой. Она может научиться ткать и шить одежду всей семье. Если необходимо, она может задействовать свои умения, чтобы пополнять семейный доход, не уходя из дома. Для индийской женщины существует так много способов полностью задействовать свою творческую энергию. У неё есть особое благословение - свободно позволяющее ей полностью погружаться в религию, изучать священные писания, петь бхаджаны и поддерживать внутреннюю силу своей личной духовной практикой».

И духовные традиции помогают проявлять утончённые качества женщины, усиливая их, а не разрушая.

Женщина – это осознание, вдохновение и энтузиазм мужчины. Она подобна Земле, в её лоне находятся семена жизни. Она – душа всей семьи. Там, где уважают женщину, пребывает Сам Бог.

(По материалам беседы м.Субрамунии, обращенной к современным индийским женщинам)