Отрывок из книги Е.М.Аиндры Прабху «Сердце (сокровенная суть) распространения книг»
Мои дражайшие Светлости Шри Шри Радха-Шьямасундара! Рыдая у стоп Шри Гуру, эта падшая несчастная душа смиренно предлагает на Ваше милостивое рассмотрение бурный поток молитвенных излияний.
Мои дорогие Светлости! Позвольте мне иметь не только это тело с одной головой, двумя глазами и двумя ушами на ней; пусть у меня будут не только эти две ноздри и один рот, в который помещен один лишь жалкий и бесполезный язык!
Позвольте мне иметь не только это скелет с одним неуклюжим черепом, в котором, предположительно, находится всего лишь один незначительный комок бестолкового серого вещества!
Позвольте мне иметь не только этот хилый торс, из которого растут всего лишь две немощные ноги и две дряблые руки со всего лишь одной медлительной кистью на конце каждой!
Позвольте мне быть не просто ничтожным существом, не имеющим ничего, кроме одного сердца, одной жизни и одной души для того, чтобы посвятить себя, пусть и недостойного, столь необходимому Вам масштабному процессу распространения трансцендентной литературы!
Если же Вы желаете дать мне благословение, тогда позвольте мне иметь сотни и тысячи, о нет, даже миллионы и миллиарды крепких и сильных тел – либо все вместе сразу, либо одно за другим, либо и то и другое одновременно!
И пусть каждое из этих тел будет увенчано сотнями, тысячами или даже миллионами голов с сотнями глаз и носов, тысячами ушей и миллионами ртов, в каждом из которых находились бы миллиарды невероятно красноречивых языков!
Более того, позвольте в каждом из этих тел находиться триллионам в высшей степени восприимчивых мозгов и бесчисленному множеству здоровых, выносливых, готовых ко всему ног, рук, сердец, удовлетворенных внутренних “я”, которые можно было бы всецело направить на искреннее исполнение Вашего всеблагого наказа по всемирному распространению книг!
Что толку в душе, которая не в состоянии распространить себя в тысячи живых существ, каждое из которых имело бы миллион тел? Что толку иметь миллион тел, если на каждом теле не было бы миллиарда голов?
Какой толк в теле с миллиардами голов, если в каждой голове не находятся триллионы мозгов и триллионы ртов с триллионами красноречивых языков в каждом?
Что толку иметь триллионы мозгов, если каждый мозг не управляет квадриллионами рассудков, с помощью которых можно было бы изобретать все новые способы бомбардировки падших обусловленных душ несметным количеством книг, подобных бомбам замедленного действия?
Что толку в бесчисленном количестве ног, рук, сердец, жизней и талантов, если они не существуют лишь для того, чтобы, самозабвенно служа Вашей миссии, наполнять весь мир духовной литературой, воспевающей Ваши имена, формы, качества и игры в безграничной, божественно-надмирной обители вечности, знания и блаженства – Шри Вриндавана Дхаме?
Мои дорогие Шри Шри Радха-Шьяма! Что толку иметь несметное количество рук, каждая из которых распространяет гигантские партии трансцендентных книг, если в результате ни одна душа не станет Вашим чистым, полностью осознавшим себя кевала-мадхурья-премика бхактой?
Что толку иметь миллиарды мозгов, постоянно изобретающих наиболее эффективные способы печати и распространения миллиардов и триллионов трансцендентных книг, если хотя бы одна-единственная душа с одним лишь телом и одной головой, с одним ртом и одним языком не сможет и приблизиться к тому, чтобы хоть раз испробовать бессмертный нектар Вашего Святого Имени (шуддха-нама), которое содержит в себе все Ваши совершенные внутренние духовные энергии?
И в чем тогда был бы смысл распространения миллионов, миллиардов, триллионов чудотворных наполненных расой произведений, если в итоге ни одна душа так и не достигла бы плода враджа-премы, васту-сиддхи, высшего совершенства обретения прибежища у стоп Кришны в Его бхаума-лилах в качестве последовательницы молодых пастушек Вриндавана, и чтобы это воистину стало реальностью, а не плодом грез и несбыточных фантазий?
Если после длительного процесса распространения нескончаемых миллиардов трансцендентных книг для преданного так и не предоставится возможности раскрыть совершенство своей стхаи-бхавы, предназначенной для любовного служения Вам в одной из пяти основных рас в прекрасной обители Враджа, то стоит ли игра свеч?
Как жаль, если в течение миллионов жизней неустанного распространения сотен тысяч, миллиардов, триллионов или даже секстиллионов маленьких, средних, больших и впридачу “маха-больших” книг преданный так и не удосужится повысить свою внутреннюю квалификацию (адхикар) в сознании Кришны, чтобы победоносно заслужить право войти в Ваши бхаума-лилы и действительно обрести сат-чит-ананда-сиддха-деху в качестве враджа гопы или гопи!
Как горько, если, наполняя мир бесчисленными томами трансцендентных писаний, ни один вдумчивый распространитель книг так и не обрел бы надлежащую проницательность, благодаря которой он смог бы распознать сокровенные истины, таящиеся за черными (Кришна) буквами на всех тех белых (Радха) страницах!
Какая польза от миллионов тел с миллионами миллиардов триллионов голов, глаз, ушей, носов, ртов, языков, мозгов, ступней, ног, рук, которые все одновременно служат распространению миллионов миллиардов триллионов квадриллионов бесчисленных трансцендентных книг по всему миру – нет, даже по всей вселенной, везде и всюду, не прекращая ни на мгновение – если при этом хотя бы один чистый сердцем распространитель книг так и не смог бы посредством глубокого хари-нама-бхаджан-ручи обрести необходимое понимание того, что, в сущности, нашей единственной целью является проживание на священных землях Маяпура и Вриндавана, и непрерывное воспевание неотличающейся от Вас према-намы?
Какой толк от всего этого, если мы не осознаем, что целью нашего распространения книг является воодушевление как можно большего количества людей на то, чтобы они становились чистыми, полностью познавшими свою внутреннюю природу нишкинчана бхаджанананди, в высшей степени уполномоченными распространять Святое Имя своей блаженной према-раса-майя-нама-санкиртаной, которая одна лишь является истинной джайва-дхармой каждой дживы без исключения?
Какая от всего этого польза, если мы не в состоянии полностью избавиться от заблуждений относительно нашей изначальной духовной природы и постичь все тонкости своего вечного духовного естества (враджа-сварупы)?
Что толку, если ни один человек не смог бы полностью осознать себя, выходя в своем понимании за рамки крайне размытых представлений о том, что он является одной десятитысячной частью кончика волоса, атомарной частичкой брахмана, дрейфующей в потоках жизненного воздуха временного, постоянно болеющего, разлагающегося и испражняющегося мешка с костями; частичкой, которая прячет себя под маской так называемых мужчины, женщины, брахмачари, грихастхи, санньяси, брахмана, кшатрия, посудомойщика, пуджари, президента храма, члена Джи-Би-Си, гуру, рядового преданного или даже (страшно произнести!) выдающегося распространителя книг?
Мои дорогие Светлости! Зачем строить сотни и тысячи роскошных храмов, поклоняться тысячам и миллионам великолепно украшенных Божеств, распространять несметное количество книг, проворачивать (и часто впустую) миллионы и миллиарды долларов, наполнять миллиарды и триллионы желудков и строить общество, состоящее из сотен тысяч полусознательных, ворчащих друг на друга неофитов, если хотя бы одна-единственная душа во всем этом хаосе так и не смогла бы обрести высочайшее сокровище служения Вашим лотосным стопам в теле гопи в Ваших духовных никунджа-лилах, которыми Вы бесконечно наслаждаетесь в вечно сияющей обители, Враджа-дхаме?
Мои возлюбленные Светлости, Шри Шри Радхе-Шьяма! Если все же в результате подобных изнурительных усилий хотя бы одна удачливая душа смогла бы по Вашей беспричинной милости – даже пусть после миллиардов и триллионов жизней борьбы на пути преданного служения – наконец, достичь столь желанной цели жизни, то пусть же звучит брихад-мриданга, создаваемая тысячами и миллионами печатных станков, каждый из которых произвел бы миллионы и триллионы трансцендентных книг, описывающих Ваши безграничные имена, формы, качества и мадхурья-лилы в сладчайшей из сладчайших обителей – Шри Вриндавана-дхаме.
Если, в конце концов, хотя бы один человек, по Вашей милости, станет чистым, безраздельно преданным враджа-гопой или гопи и будет стремиться добавить еще больше радости в безгранично полнящийся океан Вашего трансцендентного блаженства, тогда позвольте тысячам и миллионам распространителей книг, каждый из которых обладает миллиардами разумов, находить триллионы новых изобретательных методов убеждения секстиллионов обусловленных душ принять процесс слушания чистой нектарной кришна-катхи.
Мой дорогой Шьямасундара! Ты – единственная жизненная сила, движущая всем происходящим во всех трех мирах. Пожалуйста, позволь каждому из сотен тысяч распространителей, пусть и терпя невзгоды, распространять миллионы и миллиарды книг, если в должное время хотя бы один из них сможет придти к ясному, подкрепленному практическим опытом осознанию взаимосвязи внешней деятельности распространения сознания Кришны в миру и сокровища внутренних бескорыстных бхав враджа-гопи, которые, помогая другим приблизиться к Тебе, испытывают счастье в десять миллионов раз большее, чем то, которое они испытывают от собственных встреч с Тобой!
Пусть тысячи и миллионы внешне ориентированных пракрита-бхакт оскверняют атмосферу своими нескончаемыми потоками праджалпы, выискиванием недостатков, клеветой и братоубийственными стычками, с мелочными организационными и межорганизационными спорами и войнами впридачу – нам-то что до этого?
Дай же возможность всем умникам, упорно использующим умозрительно изобретенные хитрости в управлении и организации, безрассудно подрывать важнейший принцип верности безупречным наставлениям Ачарьи-основателя организации; им, а также всем, кто их поддерживает, предстоят тяжелые времена!
Пусть со своих помпезных пьедесталов с грохотом валятся сотни бездумных санньяси и гуру-подобий! Все это происходит из-за их сентиментально допускаемого, чрезмерно частого и слишком близкого общения со своими ученицами, а также из-за многого другого. Стоит ли нам горевать или обременять себя вынесением приговоров или оправданий? Это происходит сплошь и рядом, и непременно будет происходить вновь и вновь. Не верь будущему, каким бы светлым оно ни казалось!
Пусть олигархи высших эшелонов организации пытаются сохранить свое лицо, непрестанно изобретая все новые способы скрывать жалкие проступки штампованных гуру-подобий! Пусть они под предлогом “защиты веры” их доверчивых учеников – якобы во имя служения Абсолютной Истине – увековечивают нелепый образ непогрешимости Гуруджи, пытаясь не иначе как вслепую нащупать правильное решение, путаясь в разнообразных реформаторских нововведениях! Все это ведет лишь ко всеобщему конфузу. Что с того? Вся слава Кали-юге! Чего еще можно ожидать? Хари бол! Спасение утопающих – дело рук самих утопающих. Человек – кузнец своего несчастья. Пусть же восторжествует судьба! Можно обманывать каких-то людей какое-то время, не так ли? Но рано или поздно все тайное становится явным.
Пусть же фатоватые, честолюбивые свами настойчиво стремятся подчинить себе кошельки материально обеспеченных пракрита-бхакт. Пусть сбудется их страстное желание почета, процветания и фанфар под маской юкта-вайрагьи – якобы в интересах движения санкиртаны Господа Чайтаньи. М-да…
Пусть слабовольные, запутавшиеся, безответственные руководители общества, одураченные перспективами экономического процветания, по глупости игнорируя угрызения совести, беспечно растрачивают предоставленные им ресурсы, якобы в знак уважения к приземленным запросам духовно нищих неофитов, озабоченных материальным статусом! Прощай, брахманическая культура искренности и простоты! Нас это не трогает.
Дай же толпе лживых дхарма-двхваджи возможность под личиной просветленных рассказчиков Бхагаваты скрывать свои отвратительные намерения – украдкой (под предлогом обретения “духовного могущества” по милости Бога) заполучать грубые и тонкие материальные наслаждения, доступные в организации, созданной Ачарьей! Пусть себе “наслаждаются” и страдают по сладостной воле провидения! И вроде это повод потирать руки, но в то же время радоваться нечему.
Пусть безнадежно поверхностные мыслители тщетно пытаются создать видимость того, что в организации присутствует подлинный дух сознания Кришны, вероломно скрывая стальную твердость собственных сердец! Пусть они с раболепием полируют “золотую клетку” тела организации, оставаясь глухими к нуждам “певчей птички” – души сампрадайи!
Пусть идет к черту респектабельность и надежность “руководителей” организации! Наши вечные личные любовные взаимоотношения никогда не будут зависеть от подобных вещей.
Хе Радхе-Шьяма! Едва ли бутафорские, фальшивые любезности из разряда рафинированной вежливости способствуют проявлению и формированию внутренне развитого превосходства чистой преданности. Безбожные мясоеды тоже с успехом обучают свой материально-одержимый рабочий персонал вежливо и гостеприимно общаться, проявляя напускную почтительную обходительность. Их что – тоже можно прославить как духовно высокоразвитых личностей? Давно замечено, что и животные тепло относятся к своим друзьям и сородичам, равно как и дают отпор соперникам.
Пусть Высокопоставленные Величественные Таинственные Могущественные Воротилы Организации ссылаются на элитарное, безосновательно присвоенное ими право на обладание материальным и духовным наследством сампрадайи, и снисходительно швыряют объедки наиболее услужливым из своих жалких честолюбивых подхалимов! Мягко улыбнувшись, мы отнесемся к этому с безразличием.
Пусть же владеют своими большими, большими зданиями; пополняют свои огромные-преогромные банковские счета; и строят громадье планов по управлению обществом. Пусть обзаводятся тысячами несмышленых учеников-неофитов, надменно питают свои властные амбиции, и мнят себя святее Папы Римского. Не все то золото, что блестит. Завидовать им точно не стоит. Пусть и дальше считают себя уполномоченными мировыми проповедниками движения Сознания Кришны. Выражая им почтение на расстоянии и молясь об их духовном благополучии, я, смиренно признавая свою неспособность похвастаться всем вышеперечисленным, решительно настроен постоянно воспевать Святое Имя в священной пыли Враджи. И я предрекаю дурную славу и полнейший материальный крах тому, кто попытается разубедить меня в этом.
Что с того, что тысячи религиозно-бюрократических политиканов-неофитов, эксплуатирующих всех и вся и обманом добывающих свои посты, мошенническим образом провозглашают себя прославленными “лидерами” движения Харе Кришна на разных уровнях, преследуя при этом свои корыстные цели и не имея даже малой доли подлинной жажды бесценного сокровища враджа-бхакти-расы? Я воскликну “Браво!”, если в результате распространения миллионов трансцендентных книг по всему миру, мы могли бы надеяться найти хотя бы одного скромного, поистине возвышенного и полностью осознавшего себя расика-вайшнава во всем этом хаосе, который мы учинили.
Хе Радхе-Шьяма! Дайте же возможность всем безжалостным нама-апарадхи, движимым всевозрастающим аппетитом к отвратительным плодам бхукти и мукти, даже после столь продолжительного милостивого руководства оставаться вечно привязанными к ничтожно жалким лобхе, пудже и пратиштхе, которые они способны извлечь из показных признаний в верности делу распространения трансцендентной литературы! Сильного впечатления на нас это не произведет.
Позвольте невежественным, напористым, дерзко-самодовольным, язвительным, эгоистичным мегерам, алчущим злорадно танцевать на головах брахмачари и санньяси, удовлетворяя свое непомерное чувство собственной важности, которое они относят как к личности, так и ко всему женскому сообществу в целом, и непредусмотрительно ложно воспринимать, отвергать, нет, даже, во весь голос поносить всеблагое прибежище этикета ведической культуры – все под предлогом торжества идеи равноправия вайшнавов и вайшнави в духовном обществе!
Пусть тысячи жестоких материально обусловленных полу-бхакт сильно пекутся о целостном и последовательном развитии духовной организации! Птицы, звери и насекомые тоже просят пищу, кров и секс. Разве им это не предоставляется?
Пусть все те, у кого не хватает веры во всепривлекающую кришна-нама-санкиртану, под предлогом привлечения как можно большего количества людей грубо искажают учение ачарьев и вместо принятия всерадующего процесса воспевания и танцев настаивают на необходимости внешней демонстрации извращенных достижений цивилизации! Вряд ли они добьются ощутимого успеха.
Пусть мирские кали-челы лже-киртана-кари самым бессовестным образом эксплуатируют санкиртану Святых Имен с целью обретения славы, почестей и женщин! Они подобны орущим котам, стремящимся к совокуплению. Что ж, это непременно сыграет с ними злую шутку!
Позвольте же тысячам слабоумных грихамедх, грихастх и их женской свиты иметь право на постыдную сексуальную жизнь. Пусть производят на свет десятки тысяч сбитых с толку одурманенных и стремящихся услаждать свои чувства неблагодарных “бывших гурукулят” и им подобных! Не так уж это и страшно!
Мы будем стоя аплодировать, если хотя бы один из них так или иначе сможет обрести высшее прибежище, воспеваемое всеми бхакти-шастрами — восхитительную, нектарную сладость Вашей према-нама-санкиртана-расы.
Пусть тысячи начинающих, а также опытных распространителей книг самодовольно мнят себя прославленными ангелами-гоштхиананди! Пусть тысячи незрелых псевдопреданных сентименталистов, не имеющих ни духовной проницательности, ни полной потери интереса к этому миру, тщеславно пытаются подражать возвышенным парамахамса-нирджана-бхаджанананди! В конце концов, необходимо признать, что лучший гоштхиананди, равно как и лучший бхаджанананди – это нишкинчана-бхаджанананди, который выходит из своего глубочайшего погружения в расу чистого сознания Кришны, чтобы на благо всех окружающих поделиться своими откровениями – как в наставлениях, так и на личном примере.
Кого волнует, летал ли на самом деле кто-нибудь на Луну или нет? В конечном счете, нам-то что с того? Все же, нам надлежит всегда помнить – не авторитет устанавливает истину. Истина устанавливает авторитет.
Кого волнует, что я сказал, что сказал он о том, что она сказала о том, что сказали они?.. Да кто же, черт возьми, знает, кто и что сказал вообще? Человеческая жизнь слишком коротка для всего этого!
Кого волнует скептицизм скептиков?
Кого волнует, оценит ли наши сердечные чувства какое-либо испражняющееся создание этого мира? Мы что – пришли в этот мир, чтобы победить в конкурсе на популярность?
Кого волнует, кто чей нос сует в чьи дела? В конце концов, мы должны научиться управлять своим собственным самолетом. Зачем тратить бесценное время на глупости тех, кто погряз в грубой материи?
Ну кого волнует, кто станет следующим Раваной организационной системы? Оставьте это на усмотрение Бога. В любом случае, идеальное управление – лишь на Вайкунтхе.
Ну кого, черт возьми, волнует, какого цвета должен быть кафель в ванной комнате наших уютных “бхаджана-кутиров”? Есть ли хоть один среди нас, кто не находится на пороге смерти? Лучше бы продать весь мрамор и первоклассный кафель и печатать книги!
Хе Радхе-Шьяма! Какое нам дело до того, что, религиозно- незрелые, безнадежно фанатичные, властные, эгоистичные бюрократы под предлогом унаследованного эксклюзивного права ученической преемственности грубо добиваются безоговорочного теократического господства? Пусть они со своей бесцеремонной, зачастую слишком агрессивной, презрительно-неучтивой, односторонне направленной манерой общения и сотрудничества принудительно, нет, даже угрожающе требуют основанного на страхе безусловного коленопреклонения, прикрываясь идеалами сознания Кришны! Они бы предпочли грубо задушить любые начинания, способствующие развитию более свободного, легкого и спонтанного вдохновения в преданном служении, чем на основе развития подлинного духовного озарения пробудить настроение истинной любви и доверия, столь необходимое для глубоких взаимных межличностных отношений в обществе преданных. Позвольте им, едва ли признающим широту принципа единства в разнообразии, по крайней мере, надеяться на то, чтобы так или иначе, благодаря соответствующему постепенному процессу очищения, избавиться от столь страстного стремления к высокому положению и чувства опьянения тоталитарным контролем! И конечно же, это осуществимо лишь ценой страданий задавленных подчиненных, лишенных уверенности в собственных силах, самодостаточности и добровольного желания нести ответственность по исполнению спонтанного чистого преданного служения. Слава мелочным, пустым, насквозь пропитанным политическими интригами, неоправданно надменным, эгоистичным, грубым, властным владыкам движения Харе Кришна! Будь что будет – они, несомненно, серьезно настроены и преследуют самые “благие” намерения в убеждении, что “мощь” железного кулака поверхностных религиозно-организационных “полномочий” творит добро.
В конечном счете, Шри-Шри Радхе-Шьяма, не существует безнадежно скверных людей. Как известно, дорога в ад вымощена благими намерениями. Будь что будет – ведь хорошо то, что хорошо кончается. Ну, разве не замечательно? По правде говоря, я не преследую цели хулить кого-либо или льстить кому-либо. Возвышенные и невежественные люди встречаются везде. И мне вовсе не хочется смаковать недостатки других, наклеивая ярлыки на их уровень сознания.
Там, где сухие умозрительные теории, едва ли имеющие отношение к сознанию Кришны, вытесняют подлинную сиддханту чистой преданности; где синдром высокомерной узурпации полномочий или попросту деспотизм маскируется под “авторитетное” руководство в сознании Кришны – всевозможные проблемы личностного характера, а равно и никакие социально-религиозные аномалии не смогут оттолкнуть искреннего искателя от стремления непрерывно развивать связь с потоком внутренних откровений в преданности. Вряд ли можно надеяться ослабить влияние Кали, ибо это сродни попытке остановить бурю в разгар сезона дождей. Просто держи зонт крепче, предайся Кришне и иди вперед!
Замечать все темное и порочное для нас крайне свойственно; в конце концов, мы в материальном мире. Более того, Кали-юга – это бескрайний океан ошибок. Поэтому иного ожидать не приходится. Тройственные страдания являются неотъемлемой частью нашего существования, поэтому, так или иначе, нас всегда будет осаждать множество проблем. Даже если проблемы бросаются нам в глаза, даже если другие закрывают глаза на собственные недостатки, или им, в силу отсутствия сознания Кришны или по иной причине, не хватает смелости решать проблемы по-взрослому – с абсолютной точки зрения, это не имеет значения. Все и вся в этом мире прямо или косвенно служит высшим целям Верховного Господа. В какой-то момент, в течение вечности, для каждого настанет его или ее лучший день. Тем временем, мы надеемся на лучшее, готовимся к худшему и учимся трансцендентным образом приводить в порядок свой образ мыслей. Вряд ли стоит надеяться на просвещение всех невежд мира. Реформаторам, уверенным в том, что такая возможность существует, стоит переоценить систему собственных убеждений, побуждающую их мыслить таким образом. По крайней мере, мы сами не должны быть невеждами, теряющими сосредоточенность на идеалах беспримесной преданности. Только тогда у нас есть надежда стать полноценными восприемниками подлинной садху-санги.
Мы непременно обязаны ценить любую попытку личности духовно развиваться в тех обстоятельствах, которые даны ей в течение данной жизни. В этот век Кали саму возможность духовного роста следует считать чудом. В конечном счете, все в руках Провидения. Наша реакция на различные жизненные ситуации, зависит от уровня нашей парамартхика-шраддхи, основанной на ранее приобретенном нитья-сукрити. Любая обусловленная душа, подвластная гунам материальной природы, склонна к совершению ошибок и оскорблений. Те же, кто, так или иначе, пусть и в различной степени, выражают свою готовность помогать ачарьям воевать против майи, достойны прославления. Даже если разными путями и по разным причинам они на некоторое время покидают поле боя, такие люди тем не менее достойны похвалы, по крайней мере, до какой-то степени. И все же, оценив ситуацию трезво: если мы действительно хотим решать главные проблемы жизни, если мы решительно настроены достичь цели нашей бхаджаны, если мы воистину стремимся взойти на корабль премы и отправиться обратно к Богу уже в этой жизни, тогда нам следует быть в высшей степени серьезными и сосредоточенными. И никто другой этого за нас не сделает. Если мы не являемся частью решения – мы часть проблемы. Если люди не хотят осознавать величайшую необходимость искренней концентрации всех своих усилий на истинной цели жизни, если они не желают признавать и следовать примеру тех, кто понимает и осуществляет это на практике – что тут можно поделать? Это уже их проблема. Со временем, наверное, они обретут достаточно искренности, которая позволит им трезво взглянуть на вещи и начать делать самостоятельные шаги.
Недостаточно того, что мы, будучи преданными, просто смотрим сквозь пальцы на всевозможные недоразумения, привязанности и погрешности на пути преданного служения, касающиеся всех и каждого. Подобного рода безразличие, даже если оно кажется удобным или уместным, никогда не послужит облегчением на пути внутреннего самосовершенствования. До тех пор, пока мы не способны признать, что мы больны, и не можем верно поставить диагноз степени поражения инфекцией, вряд ли мы можем надеяться принять точные, научные предписания, необходимые для излечения. Другими словами, пока мы не признаем факт того, что у нас проблемы, а это возможно лишь при условии, что мы позволяем себе замечать эти проблемы, вряд ли стоит рассчитывать, что вот-вот придет какое-нибудь действенное решение. Признание или честное озвучивание наличия проблем (когда вещи называют своими именами) не означает, что нужно делать это в неуместно напористом умонастроении критики и поиска недостатков. Скорее, это послужит хорошим стимулом принять меры, с помощью которых действительно можно было бы эти проблемы решить. Например, доктор может “ненавидеть” болезнь, не испытывая этих чувств к самому пациенту. “Ненависть” к болезни подразумевает существование естественно здорового или освобожденного состояния. Под “проблемами” мы, бесспорно, подразумеваем две вещи, а именно, саму по себе проблемную ситуацию, и что еще более важно, циничное умонастроение, с которым мы относимся к этой ситуации, катаракту на наших собственных глазах или, другими словами, отсутствие нашего собственного сознания Кришны. Ни одна обусловленная бесконечно малая джива не способна предложить ни единого действенного решения какой-либо жизненной трудности. Лишь Кришна способен снять с живого существа пелену обусловленности, являющейся первопричиной эгоцентризма. Это происходит лишь тогда, когда джива принимает прибежище у Его милостивых наставлений.
Видеть “хорошее” в чем-либо или в ком-либо не обязательно означает видеть относительно хорошее в противоположность относительно плохому в людях или обстоятельствах. Этот принцип может быть – а в определенном смысле, должен быть – принят в более широком, высшем смысле. Когда мы видим ошибки, противоречия или признаки отсутствия преданности, мы всегда должны стараться видеть хорошее в плохом, памятуя о “невидимой” всеблагой воле Кришны. Всякое явление или человек, напоминающие нам о Кришне, подталкивающие нас к тому, чтобы принять прибежище у Кришны, или же преподающие нам важный и ценный урок науки полного смирения перед волей Кришны, должны нами рассматриваться как проявление всемилостивой гуру-таттвы. Шри Гуру лишен недостатков. Возвышенный преданный всегда и во всем с радостью видит присутствие Гуру и Кришны. По крайней мере, этот всеблагой принцип Гуру, проявляясь через наши собственные ошибки, а также недостатки других, милостиво учит нас, как не следует поступать и какими не стоит быть. Рассматривая вещи в таком свете, мы, чувствуя милость Шри Гуру, должны неустанно прославлять подобные косвенные проявления гуру-таттвы как наших вечных доброжелателей, несмотря на их внешнее недружелюбие. Обстоятельства всегда благоприятны, даже если чреваты кажущимися трудностями. Все же следует учиться замечать и адекватно реагировать на бесчисленное количество невзгод, нас окружающих, чтобы оценить сколь удивительно Кришна лично показывает нам наши проблемы. Ответная враждебность к окружающему миру не является адекватной реакцией. Неприятности и различные внешние беспокойства дают нам отличную возможность усовершенствовать нашу культуру садху-бхушаны – терпение, милость, дружелюбие по отношению ко всем живым существам, смирение, способность прощать и так далее. Мы должны понять, что Кришна показывает нам различные невзгоды, а также проступки других с целью помочь нам развить наши собственные духовные качества и повысить нашу бхакти-адхикару. Насколько мы можем совершенствовать это видение или понимание, настолько мы являемся садху и садхви. Насколько мы способны распознать всеблагую волю, стоящую за всеми событиями этого мира, настолько мы видим вещи в правильном свете и настолько мы достойны быть одаренными первоклассным сознанием Кришны и оставаться непоколебимыми в любых обстоятельствах, признавая Кришну высшим субъектом действия.
Относительное недружелюбие обстоятельств лишь ведет нас к пониманию всеблагой природы Абсолюта. Всемилостивая рука Господа всегда стоит за всеми важными и незначительными происшествиями этого мира. Иногда Кришна докучает молоденьким гопи, щипая их или приставая к ним, опрокидывая их горшки с молоком и йогуртом или же время от времени посылает им гунджа-малы или любовные записки, дрожащей рукой написанные соком красных роз. Что бы он ни делал, он просто хочет усилить их любовь к Нему, чтобы как-то привлечь к Себе внимание. Подобно этому, все горести, а равно и радости, переживаемые в этом мире, являются не чем иным, как попытками Кришны привлечь наше внимание, сгустить краски в наших с Ним взаимоотношениях. Будучи ребенком, Кришна частенько разбивал тщательно охраняемые горшки с маслом и йогуртом у гопи, по-матерински любящих Его; щипал их детей, пока те не начинали плакать; по-хулигански мочился на их вымытые полы перед тем, как убежать; и гопи, хотя и не поймавшие Его с поличным, могли с легкостью догадаться, что все это – Его проделки. Все же, когда они, взволнованные и растерянные, собирались у дома матушки Яшоды, чтобы гневно обвинить Его и предъявить свои доказательства, они оказывались полностью очарованными Его милым и прелестным личиком, которое Он прятал за юбкой Своей матери, притворяясь невиновным. Тогда их сердца таяли, и они преисполнялись материнской любви, сменявшей их напускную тревогу, и чувствовали себя удачливыми, ибо получили достойный предлог прийти к Нему домой и лицезреть Его в таком виде.
Современный пример. Мальчишка-сорванец, на уроке сидящий позади очаровательной девочки, тайком окунает кончик ее косы в свою чернильницу, стоящую на парте. Незаметно для девчонки, вся задняя часть ее нового платья покрыта чернильными пятнами и испорчена, когда она встает из-за парты, чтобы идти домой. Она замечает это лишь дома, переодеваясь. Без труда вычислив обидчика, она жалуется на него матери. На следующий день, пользуясь советом матери, она садится в другом конце класса, чтобы избежать дальнейших издевательств с его стороны. Но может ли это его остановить? Не тут-то было! Желая заполучить ее взгляд, он лепит бумажные шарики, пропитанные слюной, и начинает кидать их через всю комнату с целью попасть ей в голову. Сначала она делает вид, что не замечает. Но после пары-тройки удачных бросков, она начинает злиться и резко оборачивается, чтобы понять, откуда идет атака. И кого же она видит? Озорного мальчугана, изо всех сил пытающегося скрыть свою улыбку, делая вид, что он не причем. Тут-то она и замечает, что она, должно быть, ему нравится, и в сердце своем она польщена и довольна. На переменке, когда все мальчишки играют в мяч, она стоит чуть поодаль, выглядывая его, чтобы оценить его спортивную ловкость…но не может его найти. Значит ли это, что его там нет? Отнюдь! Незаметно подкравшись сзади, наш сорванец бесшумно протягивает руку, берет свободно свисающий волосок, не вплетенный в основание ее косы, и …вырывает его…“Ай! Больно!” взвизгивает она, оборачиваясь и по инерции давая ему затрещину: “Дурак!”. Взволнованно бросаясь наутек, довольный собой и считая все свои усилия успешными, добившись ее внимания и получив ее живую реакцию, ликуя, он шепчет: “Она любит меня! Она дотронулась до меня! Да, на самом деле дотронулась!” Позже, он посылает ей коробку конфет; по прошествии какого-то времени, он собственноручно вручает ей букет удивительно ароматных цветов…и дальше уже все ясно. Докучает ли ей мальчишка, посылает ли цветы или воздушные поцелуи, в любом случае, его цель – любым способом завладеть ее вниманием и мыслями.
Подобно этому, Кришна просто хочет отношений с нами. Он всячески заставляет нас испытывать беспокойства или время от времени посылает особенный махапрасад или прекрасную гирлянду из лотосов лишь для того, чтобы так или иначе напомнить о Своем существовании, терпеливо ожидая за кулисами всего происходящего. Его воля присутствует повсюду, а за ней скрывается Он сам, очаровательный и прелестный, преисполненный расы. Итак, иногда мы чувствуем несправедливое отношение к себе или испытываем смятение, оказавшись в какой-то ситуации, но если в глубине сердца мы увидим неотразимую привлекательность Его прекраснейшего лика, мы не сможем больше обижаться на Него. Почему? Потому что знаем, что Он всегда желает нам добра и что Он, безусловно, любит нас; даже если своим хулиганским поведением заставляет нас проливать ручьи слез до скончания веков.
Еще один подходящий пример прослеживается в различии сознания собаки и льва. Если бросить собаке кость, собака, конечно же, побежит за ней. Если же бросить кость льву, то лев, подняв голову и облизываясь, прежде всего повернется, чтобы увидеть, кто бросил эту самую кость, считая того, кто бросил, более аппетитным вариантом, более лакомым куском, чем то, что было брошено! Лучше находиться в умонастроении льва, чем собаки. Другими словами, вместо того, чтобы беспокоиться и погружаться во внешнее проявление ситуации, лучше, в попытке обретения более лакомого куска, то есть высшего вкуса, поднять голову, чтобы посмотреть, кто эту ситуацию устроил. И кого же мы увидим? Мы увидим озорного пастушка, Враджендранандану Шьяма. Своим непостижимым желанием Он проявил бесчисленные космические творения, в которых прямо или косвенно являет Свои различные шаловливые игры. Это и есть сознание Кришны.
Мировоззрение маха-бхагаваты уттама-адхикари достигается именно путем осознанной практики, целью которой является познание абсолютной реальности, стоящей за ее иллюзорными, относительными проявлениями. Средства и конечный результат тождественны. Когда человек сможет приучить себя видеть вещи в таком свете, подобная привычка станет его второй натурой. Только находясь на платформе уттама-адхикари и обладая внутренней глубокой сосредоточенностью на сознании Кришны, человек становится способным видеть вещи в правильном свете, в соответствии с высшими принципами. Истинное понимание означает, что все находится во власти Кришны, и так как Кришна является в высшей степени любящим совершенным доброжелателем всех живых существ, так как Он всеблагой, его власть так же заключает в себе всеблагую, в высшей степени благотворную цель, и такой же результат. Уттама-вайшнав всегда видит всеблагую причину за всеми явленными событиями этого мира. Он никогда не оставляет подобного видения, не принимает иллюзорный или полу-иллюзорный способ восприятия, даже когда “нисходит” до положения ачарьи организации с целью проповеди.
Мировоззрение каништха-бхакты, хоть и находится на пороге духовности, все же довольно материалистично и ошибочно по причине чрезмерного эгоизма. Восприятие мадхьяма-адхикари, хоть и основывается на более существенной духовной платформе развития твердого шаранагати, все же требует очищения от всех оттенков мирского восприятия и посему является полу-иллюзорным, а, следовательно, лишь частично действенным. Однако, полностью свободная от иллюзии острота восприятия реальности, которая является совершенным трансцендентным видением, свойственна лишь уттама-адхикари и никому другому. Обретение совершенства сознания Кришны обязательно требует достижения, по меньшей мере, уровня восприятия реальности, на котором находится уттама-вайшнав. Все прочее в той или иной степени является неестественным или искусственным. Садхака не сможет достичь уровня уттама-адхикари без осознанных усилий в развитии внутреннего и внешнего сознания уттама-адхикари. Под развитием внутреннего сознания подразумевается стремление обрести связь с нитья-лилой Господа. Это происходит при помощи развития апракрита-бхавы. А под развитием внешнего сознания подразумевается восприятие всего происходящего в этом мире с точки зрения духовной расы – так, как описывалось выше. Примером совершенства является случай со Шрилой Гаура Кишорой Дасом Бабаджи, над которым глумились мальчишки, издевательски швыряя в него камнями, когда он ехал по дороге на бычьей повозке. Обернувшись, он в сердцах воскликнул: “Я знаю, кто Ты (Кришна)! Если Ты не прекратишь Свои проделки, я пожалуюсь на Тебя матушке Яшоде!”
Хе Радхе-Шьяма! В конце концов, все, что кажется таким несправедливым, неразумным или неверным с относительной точки зрения, может прямо или косвенно служить озарением, побуждающим человека к слезной молитве о Вашей беспричинной милости в полном самопредании. Это все – лишь неотъемлемая часть Вашего абсолютного, всеблагого, безупречного плана по освобождению даже столь незначительной, всеми покинутой и неприметной, но страстно желающей Вашего общества служанки. Для меня любое другое понимание было бы иллюзорным. Снова и снова я с благодарностью предлагаю Вам свои смиренные поклоны.
Бесспорно, все события прошлого, настоящего и будущего случаются по совершенному распоряжению абсолютной, вездесущей Высшей Воли. Более того, следует хорошо усвоить, что во всех обстоятельствах всякое действующее живое существо тем или иным образом неизбежно движется по направлению к полному преданию; или же, по крайней мере, согласно высшему замыслу, косвенным образом содействует ускорению чьего-либо предания себя. Несомненно, провидение устраивает все необходимое для того, чтобы научить живое существо правильно реагировать в тех или иных обстоятельствах, что побуждает это живое существо к развитию правильного сознания. Например, когда животных или людей безжалостно уничтожают (физически или психологически), сердца впечатлительных людей сожмутся, сопереживая горестному положению жертв. Более чувствительные и проницательные будут плакать или, на худой конец, содрогнутся, представляя адское будущее палача. Подобное распространенное явление Кали-юги, безусловно, способно пробудить или до определенной степени увеличить изначальное присущее благочестивой душе чувство сострадания. Если цель достигнута, то следует сделать вывод, что наводящие ужас способы Майи поспособствовали постепенному продвижению человека к его высшему благу. Люди, воспринимающие мир глазами шастр, рассудят, что и убиенные животные или люди, а равно и их мучители, которых впоследствии ожидает та же участь, просто пожинают кармические плоды своих поступков под влиянием трех гун природы. Как жертвы, так и их мучители постепенно, в должный срок, осознают безысходность материального существования и, в конце концов, обратят свой взор внутрь себя, к Богу. Таким образом, однажды они непременно достигнут полного совершенства. Нет ни одного обусловленного существа во всем творении, которое бы было полностью обособленным и независимым. Все живое в этом мире, так или иначе, осознанно или неосознанно, прямо или косвенно, добровольно или “из-под палки”, в той или иной степени согласованно задействовано в осуществлении воспитательных целей космического проявления. В конце концов, нескончаемые, на первый взгляд, скитания дживатмы по оси времени этого бренного творения будут осознаны как лишь неуловимая вспышка в вечности, когда душа, наконец-то, сможет достичь вечной обители Абсолюта. Тогда-то весь опыт страданий, накопленный в подсознании за многие жизни, несомненно, поспособствует тому, что пробужденная душа глубоко оценит сладость вечности, абсолютного знания и блаженства. Таким образом, мудрец, которому открылась вечность, не скорбит ни о живых, ни о мертвых.
Все же, могущественные проповедники сознания Кришны вечно обеспокоены при виде “санкционированного свыше” невежества и забвения Кришны, что является основой всех “санкционированных свыше” страданий. Таким образом, они чувствуют себя косвенно уполномоченными, получившими “санкцию” проливать милость, помогая наделять падших сознанием Кришны, когда только предоставляется случай (“санкция свыше”), чтобы способствовать продвижению души к вечному блаженству.
Не были ли “санкционированы свыше” бесчинства, творимые в храмах Вишну могольским императором Аурангзебом? Не было ли “санкционировано свыше” то, что его солдаты ломали на куски Божества? Не было ли “санкционировано свыше” то, что отколотыми кусками Божеств они выкладывали дорожки, ведущие к мусульманским мечетям? Не были ли “санкционированы свыше” те страдания, которые Аурангзеб причинил огромному количеству брахманов и вайшнавов? Не был ли “санкционирован свыше” приказ Кази высечь Харидаса Тхакура на двадцати двух базарных площадях? Неужели хоть один мягкий сердцем вайшнав смог бы простить, признать или прославить эти “санкционированные свыше” злодеяния?
Угнетенные продвигаются по духовному пути, благодаря своим “санкционированным свыше” молитвам и воззваниям к Кришне, проявленному терпению и милостивому прощению своих обидчиков. Сочувствующие наблюдатели, сожалеющие и протестующие против демонического сознания атеистов, продвигаются, благодаря своим “санкционированным свыше” горестным сетованиям и усилиям, направленным на то, чтобы защитить физически или хотя бы морально поддержать преданных Господа. Обидчики же продвигаются, благодаря тому, что их неизбежно ждет “санкционированный свыше” крах, разбивающий их “санкционированную свыше” ложную гордыню в “санкционированные свыше” пух и прах! Если судьба будет к ним благосклонна, у них появится надежда на обретение еще одной “санкционированной свыше” смиренной попытки начать свой путь заново.
В Кали-югу духовно развитыми мы можем считаться ровно настолько, насколько способствуем продвижению совместной киртаны Святых Имен Кришны. Более того, степень поддержки, которую мы оказываем распространению нама-санкиртаны бесспорно является единственной мерой нашей нерушимой веры в Личность Бога и Его наставления, нисходящие через ачарья- парампару. И наоборот, мы являемся атеистами в той степени, в которой, вероломно полагая, что совместное воспевание и танцы не могут удовлетворить все наши нужды, различными способами преуменьшаем или препятствуем распространению шуддха-нама-санкиртаны. Нам надлежит помнить, что в этот век как божественные, так и демонические качества обитают в одном и том же теле, и уровень последних определяется количеством анартх, с которыми еще предстоит бороться. Склонность к тем или иным качествам отражает чистоту цели каждого человека.
Не был ли “санкционирован свыше” сутяжнический разлад в Гаудия-матхе Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, практически разрушивший прославленную проповедническую миссию? Принимая во внимание некую до поры до времени непостижимую ни для кого, кроме Кришны, цель, не является ли “санкционированной свыше” способность или неспособность выносить важные, дорогой ценой дающиеся уроки из всего этого полнейшего безобразия? Не является ли “санкционированным свыше” холодящий кровь ход мировой истории? Не является ли полностью “санкционированным свыше” наше дремучее невежество относительно последствий оскорблений, наносимых достоинству и целостности миссии нашего ачарьи, которые мы совершаем в беспамятстве самовозвеличивания? Сколь долго мы, прячась под масками вайшнавов, ведомые сомнительным, ложным, высокомерным чувством превосходства, будем пренебрежительно относиться к людям, ущемляя их права? Если мы не сможем ничего вынести из “санкционированных свыше” сегодняшних или завтрашних уроков нашей собственной “санкционированной свыше” поразительной непредусмотрительности, подобно страусам закапывая голову в песок, тогда, может, кто-нибудь другой, следующий за нами, сможет? И уже это одно сделает всю эту “санкционированную свыше” головомойку сколько-нибудь да стоящей.
Подводя итоги, можно сказать, что любое искаженное призрачное проявление в этом космическом пространстве способно намеренно запутать, освободить, или трансцендентным образом привести в восторг живое существо, согласно степени его духовной квалификации, от которой зависит то, как он будет реагировать на разнообразное поведение Майи. Проявляя должное уважение к самой узнаваемой уполномоченной экспансии Майя-деви — психофизической женщине, приведем следующий пример. Так называемый мужчина, полностью сбитый с толку материальной энергией, возомнив себя пурушей или наслаждающимся, и поддавшись натиску похотливых желаний, ошибочно воспринимает женское тело как самый вожделенный и воодушевляющий объект грубого и тонкого эгоистичного наслаждения. Похотливому мужчине всюду видятся похотливые женщины. И таким образом, он, питая свои привязанности к призрачному обожествленному предмету, деградирует, подвергая себя риску перерождения в сумрачной иллюзорной темнице, имеющей очертания иллюзорной психофизической женщины. Так, по иронии судьбы, обусловленный “он” перерождается в обусловленную “она”. Таковы происки Майи!
Умудренный опытом человек, осознающий опасность подобных уловок Майи, благоразумно отнесется к той же самой женской форме, как к “матери”, экспансии высшей формы материального материнства – богини Дурги. В этом материальном мире слово “мать” относится к той, кто дает телесное рождение; а для рожденного неминуема смерть. Итак, та, что дает рождение и последующую смерть в этом материальном мире, бдительным искателем истины должна видеться как “мать”, олицетворение повторяющихся рождения и смерти. Избегая общения и соблюдая почтительную дистанцию, искатель придет к освобождению, разумно обходя соблазны сексуального влечения – порабощающей силы этого материального мира.
Возвышенный же вайшнав, имеющий практический опыт соприкосновения с духовной реальностью, тенью которой и является этот призрачный мир, видит вещи в совершенно ином свете. Он выше относительных мирских принципов – как правритти (принятия), так и нивритти (отрицания) – относящихся к миру материи. Он четко осознает, что временные, призрачные явления этого мира, берущие начало в реальных духовных именах, формах, качествах и деяниях вечной обители Голоки, могут всячески напоминать чистому преданному о высшей реальности Радха-Кришна-лилы. Таким образом, женский образ, воплощенный в этом иллюзорном мире и являющийся жалким подобием великолепия женщин духовных, будет напоминать ему о высшем первоисточнике всех меньших проявлений женского начала. Первоисточником трансцендентной женственности является не кто иной как Шри Радха – олицетворение не материального существования повторяющихся рождения и смерти, но духовного (воз)рождения в преданности, полной вечности и блаженства.
То, как подчиненный царь чествует посланника императора, наглядно показывает его отношение к самому императору. Подобно тому, как посланник, приезжающий от имени императорского правительства, чтобы оценить положение дел в царстве подчиненного царя, должен быть принят со всеми почестями, так и любое проявление женского начала должно почитаться как представляющее Радху. Этот материальный мир, Деви-дхама, состоит из пракрити, распространившейся женской энергии Радхи. Эта энергия в любом ее проявлении, прежде всего, призвана напомнить преданному о Радхе и в высшем смысле создана для того, чтобы служить Ее целям, помогая доставлять удовольствие Ее возлюбленному Шьяму. В этом суть принципа юкта-вайрагьи. Проницательный вайшнав в любом проявлении женственности распознает символическую представительницу – или посланницу – Шри Радхи, верховной владычицы неотразимой, надмирной женской привлекательности, чарующей Шри Кришну. Внешне соблюдая почтительную дистанцию от посланницы (дути) Радхи во избежание оскорблений, смиренно считая себя недостойным обращаться напрямую до тех пор, пока он находится в садхака-дехе, он будет молча молить посланницу милостиво известить свою свамини (Радху) о его чистом стремлении к преданности. Внутренне выражая свою безусловную верность лотосным стопам Шри Радхи, он будет молиться о том, чтобы постоянно быть полезным Радхе и страстно желать любовного служения Ей. Тогда удовлетворенная Майя-деви в своем изначальном обличии Йога-майи трансцендентным образом соединит преданного с лилами Господа. Таким образом, подобное памятование о Шри Радхе, Ее подругах гопи и служанках, навеянное внешними обстоятельствами, помогает преданному возвыситься над мирскими чарами материального мира, открывая ларец с сокровищами экстатического духовного погружения в сознание Кришны.
Подобно этому, третья по важности цель всевозможных политических трений – в рамках одной религиозной организации или за ее пределами – состоит в том, чтобы запутывать и сбивать с толку поверхностных людей. Вторая цель банальных, вульгарных политических стычек, дипломатии, шпионажа, саботажа, клеветы, интриг и кривляний, кипящих в среде неофитов, заключается в том, чтобы естественным образом оттолкнуть незаинтересованных во всем этом преданных второго класса. Такие далекие от политики мадхьяма-адхикари сторонятся подобных социальных пошлостей, дорожа каждой минутой своей жизни так, будто она последняя. Отстранившись как можно дальше от общения с пракрита-бхактами, они полностью сосредотачиваются на слушании и воспевании и остаются более или менее свободными от изнуряющих перипетий организационных конфликтов.
Без сомнения, истинная, первостепенная цель чего бы то ни было в этом космическом проявлении, включая различные мелочные межличностные, межведомственные, межорганизационные, международные, и межпланетные стычки, неизбежные в Кали-югу, состоит в том, чтобы, так или иначе, напоминать возвышенным антаранга-бхактам о Кришне и Его различных играх. Интрига в своем изначальном, надмирном виде, безусловно, существует даже на Голоке, в высшей духовной обители. Так же, как и в этом мире – но в чистом виде – она служит для того, чтобы сгустить краски и сделать ход событий более волнующим! Итак, наблюдая интриги, безрассудства и всяческое неразумное поведение людей этого мира, решительные и чистые сердцем садхаки и расика-вайшнавы могут до какой-то степени утешиться, вспоминая дана-кели- или мукта-чарита-катхамриту, грозных, но нелепых Джатилу и Кутилу, или памятуя об изначальном, совершенном, полным накала страстей соперничестве между последовательницами Радхарани и Чандравали. Так как эти вайшнавы оборачивают недостаток в преимущество, видя свет даже во мгле, они переносятся на уровень трансцендентного блаженства. Таким образом, они всегда остаются удовлетворенными в любых обстоятельствах. Пусть приходят трудности, снова и снова – снова и снова и снова – те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дридха-вратах!
Все же, я думаю, вряд ли мы можем надеяться утвердить или деспотично навязать истинную любовь и доверие, бесчувственно прибегая к строгой букве закона, а тем более к ложным надуманным фанатичным искажениям закона. В самом деле, это – не метод. Скорее, я предположил бы прибегнуть к истинному назначению закона, к его непредвзятому внутреннему духу – в умонастроении поддержки и заботы. Только тогда мы можем надеяться более или менее естественным образом породить желанный плод любви и доверия; и здесь уже все зависит от чистоты нашего восприятия реальности и от индивидуальных возможностей согласно времени, месту, сердцу и обстоятельствам. То, что человек постоянно ошибается, проявляя свою высокомерную, постыдную, духовно извращенную ишвара-бхаву, непомерное желание повелевать всем вокруг (ну, разве что, за исключением собственной сугубо материальной склонности к деспотизму, власти и контролю над всем и вся), едва ли свидетельствует о наличии у него духовного разума, лидерской зрелости или существенных достижениях на пути сознания Кришны.
Лидерство или посты в управленческой структуре не могут быть использованы как трибуна, с которой можно запугивать или манипулировать преданными Бога под предлогом того, что “работа должна быть сделана”. Дух чистого преданного служения и нечто, порождаемое агрессивной эгоцентричной склонностью к господству – отнюдь не одно и то же. Гуру – главнокомандующий, но никак не главнотребующий. Гуру-парампара – это цепь добровольных заказов, а не принудительных приказов. Гуру и его представители не имеют права требовать служения от имени Бога. Скорее, они могут получить это, действуя идеальным образом и показывая пример беспримесного бескорыстного духа служения Богу и всему окружающему миру. Не организация делает человека, но человек – организацию!
По правде сказать, в основе доверия лежит честность и искренность подхода, независимо от формы выражения. И уж конечно – не резкая, бестактная, а порой и двуличная практичность в управлении. Не все мошеннические административные злоупотребления или дипломатическая лесть могут быть названы “ложью во спасение”. Более того, несмотря на то, что любовь в истинном смысле, безусловно, относит насущный принцип служения к категории нашего вечного блага, она на самом деле не намерена разрушать, подавлять или покушаться на свободное выражение воли души в определении собственного подходящего способа взаимоотношений в преданности. Поэтому зрелый принцип взаимных уступок на духовной платформе должен уважать способность широко мыслить, считаясь с важностью индивидуальных взглядов и вкусов, даже если для этого придется в значительной степени выйти за пределы собственных предубеждений или установленной догматической точки зрения – Бог в помощь!
Хе Радхе-Шьям! Погоня за помпезными учеными званиями очень редко – если вообще когда-нибудь – приводит к ускорению прогресса в чистом преданном служении. Скорее, тенденция такова, что подобные олухи, даже получив посвящение в культ бхакти, в большей степени склонны к развитию обременительного, напыщенного и подчас непоколебимого самомнения. Более того, такие люди питают нескромное чувство собственного “превосходства” над теми, кто в материальном плане менее квалифицирован, поглощая, таким образом, кучи подобного испражнениям свиньи ложного престижа на основе накопленных академических упадхи. Человек должен обладать достаточной проницательностью, чтобы избегать снобского, заумного грубого заблуждения, будто подобные академические заморочки могут считаться предпосылкой для обретения высококлассной преданности и потенциала или что наличие таковых свидетельствует об этом. Когда подобная ошибочная дерзкая мысль была высказана ачарьей или поддержана шастрой?
Был ли Вальмики высокообразован? Имели ли Хануман, Сугрива, Джамбаван или Джатаю ученые степени? Сколь сведущими в науке были: охотник Мригари, Дхрува, Прахлада или даже их гуру Нарада, который был сыном служанки в своей предыдущей жизни? Сколь высокоинтеллектуальной была проститутка, обращенная в вайшнавизм Тхакуром Харидасой и, по его милости, ежедневно повторявшая не менее трех лакхов хари-намы? Как насчет самого Харидаса Тхакура? Сколь грамотен был прославленный брахман из Южной Индии, которого обнял Господь Гауранга, восхваляя его способность проникнуть в истинный смысл Гиты? Сколь начитанным был Шрила Гаура Кишора Дас Бабаджи Махарадж? Сколько нужно еще примеров, чтобы проиллюстрировать этот принцип? Мы должны просто спросить – разве мир уже и так не кишит докторами наук и профессорами, которые открыто проповедуют атеизм и агностицизм?
Кто-то может возразить, мол, выпускники университетов имеют больше шансов на адекватную оценку ситуации в мире, тем самым увеличивая свое естественное стремление к отречению, но я осмелюсь оспорить эту идею. Многие ли из имеющих ученые степени, благодаря всем своим накопленным знаниям, делают вывод, что они должны просто оставить путь материального процветания и присоединиться к Движению Харе Кришна? Среди тысяч подобных так называемых образованных людей вряд ли найдется хоть один, обладающий знанием о том, что существует духовное совершенство – что уж говорить о стремлении к его достижению? А из тех немногих, получивших определенное понимание или интерес к практике преданности, завещанной сампрадайей, каков процент тех, кто, практикуя процесс преданного служения на любом уровне, стремится к жизни в отречении, основанной на преданности и происходящей из подлинного разочарования материей?
При определении духовной зрелости можно, конечно, опираться на умозрительные, основанные на материальном опыте стратегические религиозно-административные ухищрения, но лишь до тех пор, пока недостаток истинной духовной проницательности лишает человека способности воспринимать степень шаранагати или духовного самопредания как единственно истинный показатель уровня чистой шраддхи, на котором находится преданный (которой наделен). Мое личное наблюдение состоит в том, что возвышенная парамартхика-шраддха расцветает по мере постепенного накопления бхакти-унмукхи-сукрити, или благочестия, дающего рост шуддха-бхакти. Она раскрывается при соприкосновении в умонастроении служения с посланниками чистой преданности в данном текущем и предыдущих рождениях. Лишь это одно и является подлинным критерием готовности человека ступить на путь бхакти в ашраме духовного учителя. Подобная чистая шраддха и сопутствующее ей духовное развитие может прийти к человеку независимо от его материального благочестивого или неблагочестивого прошлого и независимо от пола, расы, касты, вероисповедания, учености или материального положения. Происходит это благодаря могущественному влиянию подлинно уполномоченных, щедрых представителей Божественной Милости. Нет смысла спорить по этому поводу, привлекая к обсуждению диалектическую риторику. Все сущее в этом мироздании, являясь истинным в силу своей связи с энергиями Абсолютной реальности, по факту, тем не менее, оказывается столь же бесполезным, сколь и многие нули, с течением времени уходящие в забвение. Нули сами по себе не обладают ценностью. Только когда “единица” сознания Кришны стоит перед “нулями” этого мира, тогда эти нули обретают духовную ценность, пропорционально степени своего содействия благотворному развитию сознания Кришны. Все же, по правде говоря, только “единица” чистого, живого сознания Кришны – с последующими нулями или в их отсутствие – является истинно важной, ценной, и достойной внимания.
Великодушные первоклассные проповедники сознания Кришны в процессе распространения послания Кришны могут выбиваться из сил, пытаясь различными путями распространить движение санкиртаны Господа Гауранги даже среди очень гордых и заносчивых, обремененных материальной ученостью и процветанием людей. Они сострадательно считают их безнадежно сбитыми с толку иллюзией несчастными жертвами влияния Кали, стоящими последними в очереди за милостью Святого Имени. Полное обращение таких духовно заблудших, тщеславных негодяев в вайшнавизм послужило бы свидетельством в высшей степени удивительного духовного триумфа, торжеством блистательного милосердия бхакти. Однако, подобное чудотворное превращение не должно ставить своей целью поднятие материального статус кво, престижа или популярности какой-либо миссионерской организации. Даровать или лишать кого-то возможности прогресса в сознании Кришны просто на основании материальной квалификации, безусловно, является возмутительной духовной несправедливостью. Подлинное знание порождено и подчинено бхакти и пробуждается посредством подлинного чистого смирения. Если вдруг случилось так, что мирской эрудит добродетельно принял этику чистой преданности, следует понимать, что это произошло не благодаря его мирской образованности или умственной одаренности, но, несомненно, лишь по милости чистосердечных садху.
Неиспорченные, поистине возвышенные, сведущие в науке бхакти преданные Господа насквозь видят личину притворного смирения, столь часто сопровождающего сфабрикованные “глупософские” искажения гаудия-вайшнавской сиддханты, раса-вичара и так далее, которыми напичканы весьма нелепые диссертации высокомерных, на удивление хорошо устроившихся, чрезмерно эрудированных меркантильных проповедников Движения. Простодушные чистые преданные отказываются признавать или поддерживать подобные неуместные напыщенные полутеософские спекуляции, выдаваемые за глубокое таинство сознания Кришны. Все, что является чем-то большим, чем видимость бхакти, ускользает от таких бахвалящихся толкователей так называемого трансцендентного знания, несмотря на их “священнический сан” или внешне кажущееся внушительное научное превосходство. Откровение о науке чистой преданности приходит из сердца и основывается на степени предания себя Кришне, а не на степени мирских так называемых квалификаций. Бхакти, независимая по природе, по своему усмотрению может возникнуть в сердце любого и изменить его. Широко распространенные, вероломно навязанные заблуждения и спекуляции относительно автономной природы щедрости Бхакти следует рассматривать как неотъемлемые атрибуты этого Века невежества, раздоров, лжи и лицемерия.
Моя дорогая Пранешвари, Шримати Радхасундари! Помнишь ли Ты случай с невзрачным цветочком, иллюстрирующий Твое исключительное сострадание? Я преисполняюсь великой надежды, думая о той беспричинной милости, которую Ты пролила на него. Однажды вечером, в месяц Джйештха, во время Вашей вана-вихара-лилы, когда Ты и Твой возлюбленный не спеша брели по лесной тропинке в сопровождении сакхи, игривый Шьяма, желая осчастливить деревья и лианы, любовался ими, касаясь плодов и листьев и вдыхая пьянящий аромат цветов. По мере того, как Вы приближались к зарослям, расположенным по пути, один невзрачный, маленький цветочек взялся причитать в великом беспокойстве: “О почему я – всего лишь невзрачный цветок? Почему? Почему я – всего лишь невзрачный цветок? Почему у меня нет аромата, которым я бы мог усладить Его чувства? О горе мне! Он не принимает бесполезные цветы вроде меня. Я – олицетворенное оскорбление поднесения цветов без запаха! Я так несчастен! Что толку рождаться бесполезным цветком на святой земле Враджа? Почему я обречен быть столь бесполезным?” Без устали плача и стеная, он отчаянно произнес: “В любом случае, в этой жизни у меня нет надежды доставить Ему удовольствие, поэтому я просто покончу с собой, бросившись под Его лотосные стопы!” Утвердившись в своем намерении, оплакивая свою судьбу, он с силой рванулся с ветки и упал без сознания на лесную тропу. О дорогая Шримати Радхарани! Услышав его слезные причитания, Ты указала на него Своему любимому Шьяме, который, милостиво наклонившись и подняв его с земли, с радостью поместил на верхушку Своей короны в качестве главного цветочного украшения, тем самым заставив его просиять от блаженства и прославив превосходство его бхавы над всеми остальными!
Хе Радхе-Шьям! Преподносить Вам мою никчемную, лишенную запаха душу – ничуть не лучше оскорбления цветами без аромата. Эта лила все же демонстрирует мне, что внешняя невзрачность цветочка, на самом деле, не имела никакого отношения к истинному состоянию его внутренних любовных чувств. Скорее, она даже косвенно послужила их усилению. Хе Радхе-Шьям! Пожалуйста, подобно этому, несмотря ни на что, разглядите хоть что-нибудь хорошее в этом низком существе, подберите меня и защитите от опасной лесной тропы моей собственной безграничной никчемности!
Многие преданные души, по велению Высшей Воли, были рождены в низших сословиях, в материально деградировавших или необразованных семьях для того, чтобы получить хорошую возможность приблизиться к Вашим лотосным стопам с чувством и должным смирением, которые, к сожалению, отсутствовали в их предыдущих жизнях, преисполненных великолепия и процветания. Более того, в литературных трудах гаудия-вайшнавов описывается, что великие преданные Господа Гауранги намеренно рождались в подобных деградировавших семьях или неблагочестивых странах, чтобы продемонстрировать, что процесс развития бхакти ни в коем случае не зависит от материальных условий. В конце концов, следует четко понять, что венцом всего знания и образования является совместное воспевание Святого Имени.
Я ни в коем случае не считаю каждого преданного, имеющего ученую степень, ослом. Некоторые из моих лучших друзей – выпускники высших учебных заведений. Что же касается лично меня, то я являюсь дипломированным специалистом искконовской Школы Тычков и Ушибов, в которой в данный момент прохожу аспирантуру. Харе Кришна!
Хе Радхе-Шьям! Пусть все те, кто глух к внутреннему побуждению ученика к самосовершенствованию, самодовольно руководствуются отсталыми эгоцентричными третьесортными сентиментальными методами духовного прогресса! Мы можем прогрессировать, если обладаем хотя бы слабовыраженным стремлением к самопознанию.
Хе Радхе-Шьям! Позвольте “безгрешным” подающим надежды религиозно-организационным бюрократам до бесконечности придерживаться своего явно незрелого, совершенно нетерпимого поведения, свойственного каништха-адхикари! Пусть они ханжески объединяют свои неодолимые низкие склонности выискивать недостатки под предлогом лояльной бдительности! Посмотрим ли мы сквозь пальцы на их собственные проступки, выраженные в их самоуверенных, гипертрофированных придирках, так, как сделали бы они сами? Стоит ли нам опускаться столь низко, чтобы критиковать тех, кто критикует и искусно преувеличивает недостатки других? Посчитаем ли мы зазорным обвинять обвинительное умонастроение обвинителей?
Чья бы корова мычала! Атма-ван манйате джагат – вор всегда подозревает каждого встречного в том, что он зарится на его вероломно добытое богатство; плут видит вокруг лишь обманщиков. Часто Кришна позволяет нам видеть недостатки других просто для того, чтобы напомнить нам о необходимости усовершенствовать свой собственный подход к жизни в преданности. Следует всегда помнить в этой связи, что, когда мы тычем указательным пальцем на недостатки других, три остальных пальца указывают на наши собственные просчеты. Это бесспорно подразумевает, что даже (если не в особенности) менеджеры духовной организации, которые – в расчете привести в порядок мировоззрение общин или отдельных личностей – время от времени испытывают позыв к применению исправительных мер, должны понять, что для этого следует подойти к своим собственным недостаткам, к своим собственным заблуждениям и собственному росту с тройной строгостью, нежели быть с головы до ног погруженными в переделывание других. Управление, безусловно, требует ответственной оценки всех вовлеченных субъектов, что означает необходимость смотреть на все происходящее одним “хорошим” и одним “плохим” глазом. Все же, делаться это должно с великой осторожностью, во избежание оскорблений. В конце концов, подобные пчелам преданные всегда радуются положительным, подобным меду качествам с перспективой раскрытия в других всего самого лучшего.
Пусть драчливые прирожденные лицемеры, решающие проблемы в сговорах, лишь на словах являясь слугами деланно изысканной, очень удобной парадигмы “сознания Кришны”, тайком плетут интриги и препятствуют всему, что выходит за рамки их собственных догматических политически “выверенных” предубеждений! Мы больше не намерены тратить наши дни и ночи, вкалывая на три гуны природы. Есть дела и поважнее!
Дорогие Шри Шри Радхе-Шьям! Позвольте толпам недостаточно обученных, упорно нежелающих выходить за пределы элементарных основ практики ваидхи садхана-бхакти со своей недоразвитой, третьесортной духовной проницательностью и отсутствием истинного понимания сути писаний – позвольте им вновь и вновь ошибаться в попытках в ложном свете представить учение гаудиев в своих напыщенных речах! Позвольте им различными способами пытаться постоянно унижать и подавлять любой всплеск выраженного стремления к рага-бхаджану! Покосившись в их сторону, мы вежливо их проигнорируем.
Если в результате распространения бесчисленного количества трансцендентных книг, хоть одна неприметная, непредвзято мыслящая душа убедится, оценит и искренне примет в сердце возвышенные идеи Рупануга-вайшнавизма, следуя по стопам Ваших самых приближенных спутников, развивая совершенные спонтанные, бескорыстные настроения в любовном служении (бхаволласа-рати) на прекраснейшей земле Враджа, тогда, мои дорогие Шри Шри Радхе-Шьям, позвольте нам считать, что Движение Харе Кришна хоть что-то из себя представляет!
Мои обожаемые милостивые Радха-Шьямасундара! Пусть же широко мыслящие, непредвзято настроенные души близко к сердцу примут эти рассуждения, преисполненные чувством глубокой заботы о том, чтобы Ваши искренние преданные, всецело отдавшие себя делу санкиртаны смогли отыскать в своем сердце ключ к еще более интенсивной практике антаранга-бхакти! Пожалуйста, позвольте таким глубоким, мягкосердечным искателям истины, которые искренне и терпеливо читают или слушают эти многословные излияния, в скором времени достичь высочайшего счастья (парамананды) в спонтанном любовном служении Вашим лотосным стопам так, как подсказывает им сердце.
Читать еще интересные статьи на нашем сайте :