Шри Рамануджачарья явился в 1017 г. неподалеку от Мадраса (ныне Чхеннай), в Южной Индии, в семье ведических ученых. Шри-вайшнавы утверждают, что он был воплощением Лакшмана. Имя Рамануджа означает "младший брат Рамы". Он получил это имя, поскольку Лакшман повсюду следует за своим братом Господом Рамачандрой и служит Ему.

Мальчик удивительных способностей, каким родился Рамануджа, быстро освоил санскрит, логику и Веды. Он получил дикшу и женился в возрасте 16 лет. Рамануджа учился у гуру-маявади Ядава Пракаши, благодаря общению с которым он изучил философию маявады и научился ее опровергать. Поскольку блистательный Рамануджа продолжал опровергать аргументы маявади, Ядава Пракаша решил убить его. Потерпев неудачу, Ядава Пракаша выгнал Рамануджу из своего ашрама. Перед тем, как покинуть своего гуру, Рамануджа полностью разгромил теорию однородного единства всего сущего, которую исповедовал его гуру.

Рамануджа объяснял: "Хотя в природе различных вещей можно отследить некоторую взаимосвязь, все в этой вселенной продолжает сохранять непреодолимые отличительные свойства. Жемчужины, нанизанные на нить, воспринимаются как некое единство, так как все вместе они образуют ожерелье. И все же каждая отдельная жемчужина обладает особыми качествами. В связи с тем, что дух, материя и Бог обладают уникальными качествами, принцип абсолютного единства Шанкары не выдерживает никакой критики. Напротив, свою состоятельность доказывает принцип единства, включающего в себя качественные отличия".

Чуть позже Ядава Пракаша встретил Курешу, ученика Рамануджи, обладавшего феноменальной "фотографической" памятью. Процитировав шрути, лучшее из доказательств, Куреш убедил его, что Брахман обладает трансцендентными формой и качествами, берущими свое начало в изначальной, высшей реальности - Всевышней Абсолютной Истине, известной под именем Господа Нараяны.

Рамануджа давал посвящение всем без исключения, невзирая на кастовые различия. Используя метод очищения "панча-самскара", он превращал шудр в брахманов. Он доказал, что вайшнав возвышается над всеми кастовыми обозначениями. Считая себя слугой, Рамануджа учил поклонению вайшнавам. Несколько раз завистливые кастовые брахманы пытались отравить Рамануджу.

Чтобы научить одного из своих учеников отреченности, Рамануджа разыграл следующую сцену. Он попросил своего ученика поменять местами одежду санньяси, принимавших омовение у одной из гхат. Когда санньяси, среди которых были великие ученые и отшельники, начали надевать одежду друг друга, среди них начались ссоры. Тогда ученику стало очевидно, что все эти так называемые "отшельники" были привязаны к кускам обычной ткани.

После этого Рамануджа отправил своего ученика в дом его ученика-грихастхи, которого звали Дханурдас. Рамануджа попросил хозяина дома остаться в храме, чтобы обеспечить его отсутствие дома. Следуя указанию Рамануджи, ученик начал красть драгоценности прямо с целомудренной жены Дханурдаса, которая в это время спала. После того, как он снял драгоценности с одной стороны ее тела, она неожиданно перевернулась на другую сторону. Испуганный ученик выпрыгнул в окно, но убегать не стал, решив дождаться реакции Дханурдаса. Возвратившись домой, Дханурдас обратился к своей жене.

- Я боюсь, что в храме не хватает денег - сказала его жена.

- Почему ты так решила? - спросил Дханурдас.

- Потому что, пока я спала, в дом пришел бхакта из храма и начал снимать с меня драгоценности. Если он зашел так далеко, я думаю, что храм крайне нуждается в деньгах.

- Что же ты делала, когда он крал твои драгоценности?

- Я перевернулась на другую сторону, но он убежал, выпрыгнув в окно.

- Зачем ты это сделала? - спросил Дханурдас.

- Я не хотела вспугнуть его. Я перевернулась лишь для того, чтобы он смог снять драгоценности с другой стороны моего тела.

Дханурдас отчитал свою жену. "Если бы ты не была подвержена влиянию собственного "ложного Я", то отдала бы ему все свои драгоценности. Что же мы теперь будем делать? Мы поступили очень скверно".

Его жена опечалилась: "Ты прав. Лишь моя гордость является причиной того, что я не могу пожертвовать все, что у меня есть. Как же мы сможем продвигаться духовно?"

Наблюдая за всем происходящим, ученик Рамануджи был поражен смирением и преданностью этих домохозяев. Рамануджа объяснил причину поведения вайшнавов в обеих ситуациях. Санньяси были настолько привязаны к изношенным кускам ткани, что готовы были из-за них вступить в схватку. Тогда как грихастхи были истинно отреченными и не привязанными даже к дорогостоящим драгоценностям, если их нельзя было использовать в служении Господу.

Шри Рамануджачарья был великим преданным. Однажды, по пути в город Канчипурам, он остановился у колодца, и упоенный восторгом любви к Кришне больше часа непрерывно воспевал молитвы царицы Кунти из "Шримад-Бхагаватам", прославляющие Всевышнего Господа.

Услышав о том, что его возлюбленный Гурудев оставил этот мир, Рамануджачарья от горя лишился чувств. Он пришел на берег реки Кавери, чтобы последний раз увидеть своими глазами того, кто был самой его жизнью. Он не упал к его стопам, но лишь безмолвно и неподвижно, словно скала, стоял поодаль. Его глаза были прикованы к прекрасному, чистому лицу Ямуначарьи, его Гурудева. Все вайшнавы с надеждой смотрели на него, слово стараясь увидеть в нем продолжение Ямуначарьи. После некоторого молчания, Рамануджачарья сказал: "Три пальца моего Гурудева согнуты. Это было так и раньше?" "Нет, -- ответили преданные. -- Непонятно, почему они согнуты сейчас".

Тогда Шри Рамануджачарья объявил: "Перед святым телом моего Гурудева я даю три обета. Первый: мое сердце будет стремиться к преданности Господу Вишну, и я буду распространять Его славу по всей земле, избавив людей от иллюзии. Мой второй обет: чтобы утвердить самое возвышенное положение Господа Вишну, я напишу комментарии на Веданта-сутру и назову их "Шри Бхашья". И третий мой обет заключается в том, что одного из учеников я назову Парашарой, почтив таким образом славу великого мудреца и преданного, автора Вишна-Пураны, Шри Парашара. Таковы мои обеты".

Пока он говорил это, с каждым обетом, разгибался один из трех согнутых пальцев Шри Ямуначарьи. Так Рамануджачарья поклялся исполнить три нереализованных желания своего Гурудева и продолжить дело всей его жизни.

Рамануджа стал основателем Шри-сампрадаи, одной из четырех основных философских школ вайшнавов (Брахма, Шри, Кумара, Рудра). Последователи этой сампрадаи отстаивают философский принцип Веданты, называемый вишиштадвайта-вада, окрашенный качествами монизма. Гаудии и шри-вайшнавы разделяют общую точку зрения на многие философские моменты и элементы духовной практики.

Гаудии дословно принимают описание природы Бога и дживы (живого существа), данное Рамануджей: "Бог подобен огню, в то время как живое существо или джива подобна искре, являясь малой частью Бога".

Обе философские школы принимают существование трех категорий джив (живых существ): вечно освобожденные, вечно обусловленные и садхана (те, кто занимаются духовной практикой). Рамануджа наставлял служить Богу на Вайкунтхе в настроении благоговения и почтения (отношения слуги и господина). Гаудии же учат сокровенному служению Радхе-Мадхаве в рощах Вриндавана в мадхурья-расе.

Рамануджачарья стал автором множества известных комментариев на Упанишады, Пураны, Бхагавад-гиту и другие классические произведения. Шри Бхашья, комментарий на Веданту, являет собой уникальный вызов, брошенный комментарию Шанкарачарьи, отстаивавшему принцип имперсонализма в восприятии Абсолютной Истины. Вплоть до наших дней цепь ученической преемственности, идущая от Рамануджи, продолжает исповедовать традицию поклонения Божествам и философию, заложенную ее основателем.