6 элементов правильного повторения мантры

Очень важная формула, как нужно относиться к Святому Имени, повторять Святое Имя.

(из лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами)

манах-самхаранам шаучах
маунам мантрартха чинтанам
авьяргатвам анирвидо
джапасампати хетавах

(Бхактивинод Тхакур “Пратхама-йама Садхана Бхаджана” Бхаджана-рахасьи, т.33). Эта формула приводится также Санатаной Госвами в “Хари-бхакти-виласе”.

1. Манах-самхаранам. Это рецепт или формула, где дается шесть элементов правильного повторения мантры, шесть советов, каким образом нужно повторять мантру. И первое, манах-самхаранам – манах-самхаранам, манах что значит? Ум, манах-самхаранам - значит я взял и собрал ум в кулак, самхаранам - я его собрал воедино. Иначе говоря, сосредоточенность, сосредоточенный ум, об этом мы слышали.

Первое условие – человек должен постараться максимально сосредоточить свой ум. Это значит, что он должен, при возможности, при любой возможности повторять Святое Имя в обществе преданных, потому что это самый лучший способ сосредоточить ум.

Кто-то испытывал это на себе? Когда сам по себе один думаешь: “Газету почитать, что ли?! И в газете там столько всего интересного, а это Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе… или телевизор можно включить, можно столько всего сделать! Вдруг мы становимся необычайно деятельными. Вы заметили, что в тот самый момент, когда нужно медитировать, нас охватывает необычайная жажда деятельности, которая пропадает в тот же момент, когда мы перестаем медитировать. Нам хочется столько всего сделать! Столько у нас важных мыслей появляется и важных дел и всего остального. Поэтому первый рецепт: манах-самхаранам, просто возьмите и сосредоточьте свой ум.

2. Шаучам – значит внутренняя и внешняя чистота. Манах-самхаранам шаучам – я сосредоточил свой ум. Можете повторять этот рецепт каждый раз перед мантрой: «Я сосредоточил свой ум и я постарался сделать его максимально чистым». Чистым - значит внешне я чист, мое сознание чисто, я не слишком сонный и из сердца своего я должен сознательно выгнать шесть врагов: вожделение, жадность, гнев, зависть. Если я чувствую, что они пришли в сердце, когда я повторяю мантру, нужно прогнать их, нужно сказать: “Приходите попозже, у нас сейчас неприемные часы. У вас 22 часа для вас, 2 часа для Кришны.” Шаучам - значит нужно выгнать вожделение, гнев, зависть, иллюзию, гордыню из сердца… гордыню тоже очень важно выгнать. Эти две вещи тесно связаны, если ум чист, то тогда он может быть сосредоточенным.

3. Маунам. Молчание. Очень важное качество. Маунам - значит молчание, значит в это время не говорить ни о чем другом, вообще ни о чем другом. Так, манах-самхаранам шаучам маунам мантрартха чинтанам – мантра артха чинтанам - значит размышление о смысле мантры. Мауна нужна для того, чтобы я думал о смысле мантры, и я об этом скажу в самом конце.

4-5. Авьягратва и анирвидах. Авьягратва - значит не нужно беспокоиться ни о чем, не нужно волноваться ни о чем, оставьте, выбросите все волнения, ничего не нужно, никаких проблем нет, Кришна побеспокоится о вас Сам, все случится как должно будет случиться.

Волнуетесь вы или не волнуетесь, все пойдет своим чередом. Помните, что вы не Бог и это хорошо, это значит, что от вас очень мало зависит. Это на самом деле очень радостное известие для всего мира, что вы не Бог. Беспокоиться ни о чем не надо, Бог позаботится, - всё идет своим чередом.

Авьягратва анирвидах. Анирвидах значит не отчаиваться. Также анирвидах - значит быть спокойным и терпеливым… Мы повторяем, повторяем мантру и результатов не видим, и мы начичнаем отчаиваться, правильно? Кто-то отчаивался? Уже три месяца повторяю мантру, три месяца! Или тридцать лет повторяю мантру и ничего! Не отчаивайтесь, 30 лет, что такое 30 лет по сравнению с вечностью? Анирвидах - значит буквально «не отрекайтесь, не нужно отрекаться», авьягратва и анирвидах. Внутренне нужно с тем же самым энтузиазмом и ясным горячим желанием повторять мантру.

6. Мантрартха чинтанам. Оно имеет несколько елементов. Пять элементов мантрартха чинтанам: Мантра дэватам – это значит, что я знаю, к кому обращается мантра, кто такой Кришна, которого я зову. Это относится к любой мантре. Если человек хочет достичь успеха в мантре, он должен размышлять над смыслом мантры, и есть формула размышления над этим смыслом. Сначала я знаю, к кому я обращаюсь, если это Шива или Рудра, я должен знать, что Рудра девата, к которому я обращаюсь. Если это Кришна, я должен знать, как Он выглядит, какое у Него дхоти, какие у Него глаза, какие у Него волосы. И я знаю, какие мои отношения с Кришной, кто я по отношению к Нему. Мантра дэвата - и кто я по отношении к Нему.

Нйаса - значит поставить себя на место. Иначе говоря, зачем я повторяю мантру. Размышление над смыслом мантры: я должен знать, зачем я повторяю мантру, что Кришна защитить меня должен, Кришна должен оградить меня. Я должен помнить о том, что я нуждаюсь в защите, в покровительстве. И ещё я в чем нуждаюсь? Я нуждаюсь в том, чтобы Кришна был мной доволен, я хочу Кришну удовлетворить.

Нйаса - значит я ставлю себя на правильное место, в правильное положение, я повторяю мантру, чтобы Кришна был мной доволен; я повторяю мантру ради Него: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Когда этот человек подошел ко мне и говорит: «Ну зачем мы так много повторяем мантру, ну зачем это нужно, ну скажите!» Я ему сказал: «Господь Чайтанйа так хотел.» Он сказал: «Ну, если Он хотел, ну тогда… Ну с Ним я уже спорить не буду.» Я повторяю мантру, потому что Кришна этого хочет, это ради Него. И дальше, Прапатти – я принимаю прибежище у Кришны, у того, кто находится в этой мантре, я принимаю защиту у Него.

И шаранагати - значит, что я крошечная джива, которая скитается здесь в материальном мире. Мы напоминаем себе: мне крыша нужна, защита, я маленький, я очень крошечный.

И, наконец, последнее – это атма-ниведана – все, что есть у меня кому принадлежит? Кришне принадлежит. И я кому принадлежу? Я тоже Ему принадлежу.

Это мантрартха чинтанам, как размышлять над смыслом мантры:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама,Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.