Как удовлетворить самое сокровенное желание своей души

Человеку нетрудно отказаться от всего низкопробного, если он получает взамен нечто лучшее. Мы хотим наслаждаться, но распространение имперсонализма и философии пустоты привело к тому, что мы привязались к материальным наслаждениям. Источником нашего наслаждения должна быть Верховная Личность (пурушах са парах), с которой мы можем встретиться лицом к лицу. В духовном мире мы можем говорить с Богом, играть с Ним, принимать пищу вместе с Ним и т. д. Всего этого можно достичь с помощью трансцендентного любовного служения (бхактйа). Однако это служение должно быть свободно от осквернения, то есть мы должны любить Бога, не ожидая получить за это какое-либо вознаграждение. Любить Бога в надежде стать единым с Ним — тоже своего рода осквернение.

Одним из главных отличий духовного мира от материального является то, что у правителя духовных планет нет соперников. На всех духовных планетах господствуют полные экспансии Шри Кришны. Верховный Господь и Его различные проявления правят на всех планетах Ваикунтхи. На земле за пост президента или премьер-министра постоянно идет борьба, но в духовном мире все безоговорочно признают господство Верховной Личности Бога. Тех, кто не признает Бога и пытается соперничать с Ним, отправляют в материальную вселенную, которая представляет собой нечто вроде тюрьмы. В любом городе есть тюрьма, и территория тюрьмы занимает незначительную часть территории всего города. Так же и материальная вселенная является тюрьмой для обусловленных душ и занимает незначительную часть духовного неба. Но она находится в пределах духовного неба, так же как тюрьма находится в пределах города.

Все обитатели Ваикунтх, находящихся в духовном небе, являются освобожденными душами. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что у них такие же тела, как у Бога. На одних планетах Бог проявляет Свою двурукую форму, а на других - четырехрукую. Обитатели этих планет также имют по две или четыре руки, и говорится, что их невозможно отличить от Верховной Личности. Есть пять форм освобождения, которое можно обрести в духовном мире. Когда существо сливается с безличным бытием Верховного Господа, Брахманом, то такое освобождение называетсясайуджйа-мукти. Вторая форма освобождения - это сарупйа-мукти, достигнув его, существо получает тело, в точности подобное телу Бога. Третий - салокйа-мукти, когда живое существо получает возможность жить на одной планете с Богом. Достигнув саршти-мукти, живое существо может владеть такими же богатствами, какими обладает Верховный Господь. Следующий вид освобождения дает возможность всегда находиться рядом с Богом, став одним из Его приближенных, подобно Арджуне, который повсюду сопровождает Кришну как Его друг. Можно достичь любой из этих пяти форм освобождения, но преданные-вайшнавы отвергают сайуджйа-мукти, слияние с безличной формой. Вайшнав хочет полклоняться Богу в Его истинном облике и сохранить свою индивидуальность, чтобы иметь возможность служить Ему, тогда как философы-имперсоналисты школы майавады хотят утратить свою индивидуальность и слиться с бытием Всевышнего. Но ни Шри Кришна в «Бхагавад-гите», ни философы-вайшнавы, принадлежащие к цепи ученической преемственности, не советуют сливаться с безличной формой. Господь Чаитанйа Махапрабху писал по этому поводу в «Шикшаштаке» (4):

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
ама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О Всемогущий Господь! Я не хочу копить богатство, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного — беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью». В этом стихе Господь Чаитанйа Махапрабху говорит «жизнь за жизнью».

Необходимость рождаться вновь и вновь подразумевает, что освобождение еще не достигнуто. Получив освобождение, живое существо либо достигает духовных планет, либо сливается с бытием Всевышнего, но и в том и в другом случае ему не нужно больше рождаться в материальном мире. Но Чаитанйе Махапрабху все равно - достигнет Он освобождения или нет. Он просит только об одном: иметь возможность делать что-то в сознании Кришны, служить Верховному Господу.

Преданному все равно, где он находится, его не заботит, кем он родится: животным, человеком, полубогом или кем-то еще, единственное, о чем он молит Бога - чтобы он мог всегда помнить о Нем и трансцендентно служить Ему. Это признак чистой преданности. Безусловно, преданный, где бы он ни был, все время пребывает в духовном царстве, даже находясь в материальном теле. Но он ничего не просит у Бога для самого себя, для собственного возвышения или комфорта.

Кришна утверждает, что тот, кто предан Ему, легко может достичь Его, но йоги, практикующие другие методы йоги, не застрахованы полностью от неудачи. Для них в «Бхагавад-гите» (8.23) даются указания, касающиеся того, какой момент времени благоприятен для оставления грубого тела.

йатра кале тв анаврттим аврттим чаива йогинах
прайата йанти там калам вакшйами бхаратаршабха 

«О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные моменты времени, в которые человек может уйти из этого мира, чтобы возвратиться или не возвращаться обратно». 

Кришна говорит здесь, что если человек сможет покинуть тело в благоприятный для этого момент, то достигнет освобождения и никогда больше не вернется в материальный мир, если же он умрет в другое время, то должен будет вернуться. Здесь присутствует элемент случайности, но когда дело касается преданного, всегда пребывающего в сознании Кришны, то о случайности не может быть и речи, така как его преданность Господу гарантирует ему вход в обитель Кришны.

агнир джйотир ахах шуклах
шан-маса уттарайанам
татра прайата гаччханти
брахма брахма-видо джанах

«Те, кто познал Верховный Брахман, уходят из этого мира в период, когда преобладает виляние бога огня, в светлое время, в благоприятный момент, в течение двух недель прибывающей луны и шести месяцев, когда солнце проходит северной стороной» ("Бхагавад-гита", 8.24).

Шесть месяцев солнце находится к северу от небесного экватора и шесть — к югу. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что солнце, как и планеты, движется. И если человек умирает в тот период времени, когда солнце расположено в северном полушарии небесной сферы, то достигает освобождения.

дхумо ратрис татха Кришнах
шан-маса дакшинайанам
татра чандрамасам джйотир
йоги прапйа нивартате
шукла-Кришне гати хй эте
джагатах шашвате мате
экайа йатй анаврттим
анйайавартате пунах

«Мистик, который уходит из этого мира в то время, когда опускается туман, ночью, в течение двух недель, когда луна на ущербе, или в течение шести месяцев, когда солнце движется к югу, достигает Луны, но вновь возвращается обратно. Как говорится в Ведах, одни уходят из этого мира при свете, другие — во тьме. Если человек уходит при свете, он больше не возвращается, но тот, кто уходит во тьме, вернется вновь» ("Бхагавад-гита", 8.25 - 26).

Все это происходит по воле случая. Мы не знаем, когда придет наша смерть. Мы можем умереть в любой момент от какого-то несчастного случая. Но если дело касается бхакти-йога, того, кто утвердился в сознании Кришны, то он никак не зависит от случайностей. Ему всегда обеспечен успех.

наите срти партха джанан
йоги мухйати кашчана
тасмат сарвешу калешу
йога-йукто бхаварджуна

«Преданные знают об этих двух путях, о Арджуна, но это их не беспокоит. Поэтому будь всегда тверд в преданном служении» ("Бхагавад-гита", 8.27).

Как мы уже говорили, если человек в момент смерти думает о Кришне, он тут же переносится в обитель Кришны.

анта-кале ча мам эва
смаран муктва калеварам
йах прайати са мад-бхавам
йати настй атра самшайах 
абхйаса-йога-йуктена
четаса нанйа-гамина
парамам пурушам дивйам
йати партханучинтайан 

«И тот, кто, в момент смерти, покидая тело, помнит только обо Мне, сразу же достигает Моей природы. В этом нет сомнения. Кто постоянно размышляет о Верховной Личности Бога, кто все время помнит обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, тот, о Партха (Арджуна), непременно достигнет Меня» ("Бхагавад-гита", 8.5, 8.8).

Может показаться, что медитировать таким образом на Кришну очень трудно, но это не так. Для того, кто парактикует сознание Кришны, повторяя маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, это совсем не трудно. Кришна и Его имя неотличны друг от друга, и трансцендентная обитель Кришны также неотлична от Него. С помощью звуковой вибрации мы можем общаться с Кришной. Повторяя Харе Кришна, например, на улице, мы обнаружим, что Кришна идет вместе с нами. Когда мы смотрим вверх, на луну, то видим, что она тоже как бы движется вместе с нами. Если нам может показаться, что низшая энергия Кришны движется вместе с нами, то разве не может Сам Кришна быть с нами, когда мы повторяем Его имена? Он все время будет с нами, но для того, чтобы находиться в Его обществе, мы должны обладать определенными качествами. Однако если мы всегда поглощены размышлениями о Кришне, то можем быть уверены, что Кришна всегда с нами.

Господь Чаитанйа Махапрабху говорил:

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрарпита нийамитах смаране на калах
этадрши тава крпа бхагаван мамапи
дурдаивам идршам ихаджани нанурагах

«О мой Господь, только Твое святое имя может принести высшее благо живым существам, и потому у Тебя сотни и миллионы таких имен, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет даже строгих правил воспевания Твоих имен. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, воспевая Твои святые имена, но я такой невезучий, что они не привлекают меня». (Шри Шикшаштака, 2).

Повторение святых имен приносит то же благо, что и личное общение с Кришной. Господь Чаитанйа Махапрабху, который был не просто осознавшей себя душой - Его считают воплощением Самого Кришны, - подчеркивал, что, хотя в этот век Кали у людей нет благоприятных условий для самоосознания, Кришна так добр, что в качестве йуга-дхармы, метода духовного самоосознания, предназначенного для людей этого века, Он дал нам эту шабду (воплощение Господа в звуке). Чтобы следовать этому методу, не нужно никакой специальной подготовки, нет необходимости даже знать санскрит. Вибрации, возникающие при повторении Харе Кришна, обладают такой силой, что каждый может начать повторять эту мантру, даже не зная санскрита.

ведешу йаджнешу тапахсу чаива
данешу йат пунйа-пхалам прадиштам
атйети тат сарвам идам видитва
йоги парам стханам упаити чадйам

«Вставший на путь преданного служения не лишается плодов изучения Вед, совершения аскез и жертвоприношений, благотворительности, философских занятий и кармической деятельности. Он обретает все то, что приносят эти формы деятельности, и в конце концов достигает высшей обители» ("Бхагавад-гита", 8.28).

Кришна говорит здесь, что все наставления ведических писаний преследуют одну цель: помочь человеку достичь высшей цели жизни, то есть вернуться к Богу. Все священные писания мира имеют одну и ту же цель. Это было миссией всех религиозных реформаторов и ачарьев. На Западе, например, эту миссию выполнял Господь Иисус Христос. То же делали Господь Будда и Мухаммед. Никто из них не советовал людям делать этот материальный мир своим вечным пристанищем. Учения трансценденталистов могут немного отличаться друг от друга, что зависит от страны, времени и обстоятельств, а также от указаний священных писаний, но главный принцип остается неизменным: мы должны жить не в материальном, а в духовном мире, и на этом сходятся все истинные трансценденталисты.

Все указывают на то, что мы сможем удовлетворить самое сокровенное желание своей души, только достигнув тех миров Кришны, которые находятся по ту сторону рождения и смерти.