Лучше молчите!

Глупца, особенно хорошо одетого, невозможно распознать до тех пор,
пока он не заговорит, но стоит ему открыть рот, как сразу
становится ясно, кто он такой.
Шрила Прабхупада

Кто из вас хочет жить жизнью, свободной от греха? Все. Все знают, что грех - это плохо, все знают, что грех - это источник страданий.

Такой человек должен исполнить простое условие. Он не должен говорить больше, чем это абсолютно необходимо, и он должен говорить только то, что приносит добро ему и другим. Всё. Условие чистой жизни очень простое. Лучше молчите! Потому что, когда человек неожиданно, невольно для себя говорит что-то, он не знает к каким последствиям всё это может привести. 

Когда мы слушаем о том, как наслаждаются другие люди, у нас возникают такие же желания. Наше сознание погружается в материальную сферу. Наше сознание привязывается к этому асат, невечному. Мы подтвержаем все свои материальные связи с помощью материальных звуков. Эти бессмысленные разговоры закрепляют нас здесь в материальном мире.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что к этой категории бессмысленной праджалпы, которая хуже всяких цепей приковывает нас к этому миру, относятся семь вещей, по степени тяжести этого преступления.
 

1 - Это просто бессмысленный разговор. ... Как дела? Как дела? Тю-тю-тю-тю-тю. Т.е. разговор ради самого разговора.

«Праджалпа - общение, которое разрушает судьбу человека.»

2 - Когда люди начинают спорить. Зачем они начинают спорить? Не для того, чтобы найти истину. А для того, чтобы доказать, кто умнее, чтобы упрочить свою собственную репутацию. 

«Духовный разум невозможно обрести в спорах.» \ Катха-упанишад, 1.2.9

3 - Это сплетни. Человек начинает сплетничать, разносить слухи. "Ты слышал, что..." и т.д. и т.п.  Помните: каждый раз, когда слово вылетает из вас, вы не знаете, какой вред вы наносите себе этим, и какой вред вы наносите этим другим. 

«Не выслушивай и не распускай сплетен!» 
Первое из наставлений Господа Чайтаньи Рагхунатхе дасу Госвами

4 - По степени тяжести - это обсуждение чужих недостатков. Мы собираемся за спиной у кого-то и начинаем говорить. А что мы обычно начинаем говорить? Нам кажется, что вроде бы ничего плохого. Говорим только то, что думаем. И обычно за спиной. За спиной о человеке мы говорим по-другому, чем говорим ему в лицо. 

«Любой человек, позволяющий себе хвалить или осуждать чужие качества и поведение, быстро уклоняется с лучшего пути, запутываясь в иллюзорной двойственности.» \ Шримад-Бхагаватам, 11.28.2

5 - Это откровенная ложь, когда человек просто лжет, обманывает. Праджалпа в обучении.

«Если науки не связаны с сознанием Кришны и не основаны на Ведах, тратить на них время бесполезно.»

6 - Это оскорбление преданных.  

«Если человек причиняет вред великим душам, погибнут все полученные им благословения — долголетие, красота, слава, праведность, удача и приближение к высшим мирам.» \ Шримад-Бхагаватам, 10.4.46

7 - Это разговоры про секс. Или чтение различных сексуальных романов, эротической литературы.

«По ночам такие завистливые домохозяева спят или занимаются сексом, а днем зарабатывают деньги на содержание семьи. В этих занятиях и проходит их жизнь. Люди, лишенные атма-таттвы, знания о душе, слишком привязаны к телу, жене и детям, чтобы задуматься о вечном. Они гонят мысли о смерти, несмотря на ее очевидную неотвратимость.» \ Шримад Бхагаватам, 2.1.3-4

Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что все эти семь вещей в конце концов лишают человека жизни.

Все мы наделены даром речи, и говорим при первой же возможности. Но если мы не говорим о сознании Кришны, значит, мы несем всякий вздор. Шрила Прабхупада говорит, что как квакающая в поле лягушка, которая зовет змею: «Приди и съешь меня», накликает свою погибель, но всё равно не умолкает, так и материалисты и философы-имперсоналисты майавади болтают и несут всякий вздор, тем самым призывая свою смерть. Можно, конечно, пытаться соблюдать обет молчания - на какое-то время это может быть полезным, но в конечном счете это ничего не даст. 

Удержаться от бессмысленной болтовни можно, только если говорить о преданном служении Верховной Личности Бога. Дар речи следует использовать исключительно для того, чтобы обрести сознание Кришны. 

Подводя итог вышесказанному, нам необходимо четко уяснить: любая праджалпа неблагоприятна для преданного служения, и вайшнавам, развивающим в себе бхакти, следует тщательно избегать её. Но, помимо иных связанных с этим наставлений, указание преодолевать в себе побуждение говорить, упомянутое в первом стихе «Нектара наставлений» («вачо вегам»), не следует понимать буквально. Отказом от праджалпы достигается постоянный контроль над побуждением говорить. С тем, чтобы прожить свою жизнь без греха, человеку не следует говорить больше необходимого. Нужно обсуждать лишь то, что благоприятно для говорящего и для слушающих, если же человек пожелает обсудить что-то иное, то речь его не принесет никакой пользы.

«Ложны и бесполезны речи, относящиеся к временному и преходящему, но не сообщающие о нематериальной Личности Всевышнего. По-настоящему правдивы, благоприятны и праведны лишь слова, являющие людям духовные качества Господа. И речь, прославляющая Личность Господа, прекрасного во всех деяниях и проявлениях, вечно нова, приносит наслаждение и влечет к себе сердце. Воистину, эта речь — непрестанный праздник для ума, ибо она иссушает океан страданий.» 

"Шримад-Бхагаватам" 12.12.49-50