Праздник Даманака-ропана-двадаши

Другие названия этого праздника – Даманака Чори или Даяналаги.

Под покровом тринадцатой ночи прибывающей луны месяца чайтра (март-апрель) в Шри Кшетра-дхаме для удовольствия Господа Джаганнатхи устраивают малоизвестный праздник, посвященный траве, известной как даяна, даманака и дамана (полынь  индийская).

Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры проносят с процессией к Джаганнатх Баллава Матху. Там Божествам предлагают листья Даяна из сада Матха.

тасйа мала бхагаватах парама-прити-карини
шушка парйушита вапи на душта бхавати квачит

«Гирлянды из этой травы очень нравятся Господу. Даже высохшая или с виду испорченная, она не утрачивает своей ценности».

 

Даманака в гаудия-вайшнавской литературе

В гаудия-вайшнавской литературе есть множество упоминаний о даманаке: «Шри Чайтанья-бхагавата» Вриндавана даса Тхакура (Антья, 5.289); песня поэта Мадхавы Гхоша, начинающаяся словами «наче пахун авадхута гора»; «Брихад-бхагаватамрита» Санатаны Госвами (2.7.63-66); «Шри Говинда-лиламрита» Кришнадаса Кавираджа (13.57); песня Салабега, начинающаяся со слов «ахе нила», и др.

Шрила Прабодхананда Сарасвати в своей «Шри Чайтанья-чандрамрите» (7.69) славит Господа Гаурасундару: 

уддама-даманака-дама ганабхирамам
арама-рамам авирама-грихита-нама
карунйа-дхама канакоджджвала-гаура-дхама
чаитанйа-нама парамам калайами дхама 

«Своенравный и пылкий, Он носит гирлянду душистой цветущей даманаки; Он – источник совершенного блаженства и беспричинной милости к обывателям. Утопая в блаженстве, Он непрестанно повторяет святые имена Кришны в уединенном саду. Я медитирую на лучезарную, золотую обитель Гауры, сокровищницу сострадания, Шри Чайтанью, конечное прибежище всех и каждого».
 

Кави Карнапура приводит похожее описание Махапрабху, украшенного даманакой («Шри Чайтанья-чандродая», 8.63): 

канака-паригха-диргха-диргха-бахух
спхутатара-канчана-кетаки-далабхах
нава-даманака-малйа-лалйамана-
дйутир ати-чару-гатих самуджджхите  

«Его руки – словно золотые булавы, цветом лица Он напоминает глянцевые золотистые цветы кетаки, а Его божественная фигура украшена роскошной, свежей гирляндой даманаки. Шествующий изящной походкой Шри Кришна Чайтанья ныне предстал перед моим взором».     

 

Для гаудия-вайшнавов совершенное подтверждение тому, что даманака доставляет удовольствие Шьямасундаре Джаганнатхе, заключено в словах Шрилы Рупы Госвами, описывающих вечерние занятия гопи («Шри Уджджвала-ниламани», 8.7):

ниле нила-ничолам артхайе магхе дехи сраджам даманим
твам калагуру-кардамаих сакхи танум лимпасва чампе мама
джанихи бхрамаракши кутра гуравах пашйа прадошодгаме
кунджабхикраманайа мам тварайате спхарандхакаравали 

«Шьяма сказала: Нила, накрой меня этой черной накидкой. Магха, подай мне гирлянду из цветов даманака. Подружка Чампа, умасти меня этой темной пастой из агуру. Бхрамаракши, проследи за моими старшими. Настал вечер, и эта непроглядная тьма способствует моему скорейшему путешествию на лесное свидание с Кришной».
 

Известны две истории о появлении этой травы: одна более древняя – из «Сканды» и других Пуран, другая же представляет собой местную орисскую легенду, связывающую даяну с поклонением Господу Джаганнатхе в наши дни.

Демон Даманака

В «Сканда-пуране» (5.2.2.38.118-126) приводится история о демоне по имени Даманака. Этот дайтья стал необычайно могущественным и мучил как землян, так и небожителей. Он мастерски владел колдовскими чарами; погружаясь в океанские глубины, он изводил и обитателей вод.

Отвечая мольбам Брахмы о спасении мира, Господь Вишну принял облик Матсьи (Рыбы) и нашел Даманаку в океане. Вытащив демона на берег, Он сразил его в битве. Господь одержал победу в полночь тринадцатого дня светлой половины месяца чайтра. «Сканда-пурана» гласит, что Господь был доволен демоном и благословил его, пожаловав ему место на собственной груди, где тот мог бы оставаться в виде растения. «Агни-пурана» открывает тайну: на самом деле этот демон был экспансией гнева Господа Шивы, и Своим благословением Вишну, в действительности, выразил свою любовь к Шиве.

В руках Господа дайтья Даманака превратился в одноименную душистую траву. Есть мнение, что растение получило название «даманака», поскольку демон пытался одержать верх или наказывать («дамана») богов. «Сканда-пурана» (5.2.2.38.123) описывает, что благоухание даманаки или даяны превосходит аромат любых цветов; даже засохнув, эта трава полностью сохраняет свой запах.

Исполняя Свое обещание, на следующий день – в четырнадцатый день светлой половины месяца чайтра – Господь Вишну прижал демона к своей груди, одев на шею плетеницу из листьев даманаки. «Сканда-пурана» (5.2.2.38.123) утверждает, что, соприкоснувшись с Господом, эти листья уподобились Ему цветом. Господь Вишну благословил растение: тот, кто с преданностью носит гирлянду из даяны как маха-прасад Господа, стяжает благо, приносимое тысячью жертвоприношений коня. Данный раздел «Сканда-пураны» завершается следующим прославлением даманаки (5.2.2.38.125):

тасйа сугратхитам малам даттва даманакарайе
утпадайен маха-притим вишнор йа мукти-дайини

«Каждый, кто сплетет красивую гирлянду из этой травы и предложит ее врагу Даманаки, тем самым порадует Вишну и будет спасен».

 

Кража листьев даяны

Другое объяснение истоков этого праздника – местная легенда Пури о том, как даманака нашла свое место в поклонении Господу Джаганнатхе. В стародавние времена Пури правил некий гаджапати (царь Пури), безнадежно привязанный к азартным играм. В те дни игра в кости была для венценосных особ делом обычным. Однако нашему герою пришлось поплатиться за свою пагубную страсть.

В храме Джаганнатхи принято перед мангала-арати укреплять все гирлянды, одеяния и цветы, которые могли упасть с божественных тел Их Светлостей в течение Их ночного отдыха. Рано поутру арати-бхитара-чу-махапатра – жрец, который открывает храм и совершает первое арати – поднимается на алтарь и поправляет убранство, - всё, кроме габх (цветов, украшающих лбы Божеств). Упавшие габхи уносят; повторно украшать ими Господа нельзя. Габху, упавшую со лба Господа Баладевы, посылают богине Бимале; Субхадры – Гаруде; Господа Джаганнатхи – гаджапати махараджу, которого считают первым из слуг Господа и который почтительно принимает эти цветы как милость Джаганнатхи.

Однажды, когда цветы со лба Господа Джаганнатхи упали, раджа-гуру и прасада-баду (севака, ответственный за раздачу прасада) отнесли их прямо по назначению – в царский дворец. Они застали гаджапати махараджа за игрой в кости. Царь не обратил внимания на нежданных гостей, однако понял, что ему принесли нечто, и, с костью в правой руке, небрежно протянул им левую руку.

Изумленный жрец растерянно вложил ему в руку габху Господа Джаганнатхи. Увидев, что ему принесли, царь ужаснулся: он принял священный маха-прасад Господа левой рукой! Он решил, что единственным искуплением за столь тяжкий грех может быть лишь смерть. Но самоубийство – грех не менее страшный; невозможно смыть один грех, совершив другой… Царь был в замешательстве, не зная, что предпринять.

Наконец, в результате беспристрастных размышлений, он пришел к выводу: преступнику, оскорбившему прасад Всевышнего, следует отрубить руку. Это послужит хорошим уроком простым смертным: теперь-то уж точно никому неповадно будет касаться святыни левой рукой.

Приняв такое решение, царь преисполнился решимости осуществить затеянное, но быстро понял, что свершить правосудие – задача не из легких: кто согласится отсечь ему руку? Тщательно все обдумав, он составил хитроумный план: наказать его должен будет видьядхара-махапатра – премьер-министр.

На следующий день в праздной беседе с близким другом и премьер-министром царь вскользь упомянул, что всю прошлую ночь провалялся в постели без сна. Сделав испуганное лицо, гаджапати махарадж пожаловался, что в полночь в окно спальни проникло привидение; оно пыталось схватить его своей омерзительной рукой. Царь в ужасе вскочил с постели и начал повторять мантры, чтобы изгнать призрак, но все без толку: тот маячил за окном всю ночь.

Выслушав царя, видьядхара-махапатра посоветовал: «Не страшитесь, мой господин. Велите мне заночевать у Вас. Если позволите, я все улажу». Царь с притворной неохотой не спешил соглашаться, но премьер-министру все же удалось убедить его: «Одно Ваше слово – и завтра же я принесу Вам руку этого призрака».

Сказано – сделано: следующую ночь гаджапати махарадж провел не в собственной опочивальне, а в соседних покоях. В царской же опочивальне дежурил его верный министр. В полночь в окне спальни показалась рука. Бдительный страж немедля схватился за меч – и рука упала на землю. Так шри видьядхара-махапатра сдержал слово, данное своему царственному другу. Искупив свой грех, царь, стоявший за окном во тьме ночи, был счастлив.

Когда премьер-министр понял, кому на самом деле принадлежала эта красивая, ладная рука, он был потрясен.

Царь велел удрученному министру закопать бесполезную ныне конечность в саду как память о том, насколько серьезное оскорбление он нанес прасаду Господа. С тех пор увечный гаджапати махарадж устранился от личного служения своему любимому Джаганнатхе. Он проводил много времени в дворцовом саду. Несколькими днями позже он заметил сизые ростки, появившиеся из земли в том самом месте, где была закопана его рука. 

Они источали пленительный аромат. Завороженный гаджапати махарадж с любопытством день за днем наблюдал за ростом травы. Он пытался узнать ее название, но никто, даже придворный садовник, никогда не видел такого растения. Царь повелел слугам окружить неизвестную душистую траву заботой, и вскоре весь сад наполнился её благоуханием.

Царю захотелось предложить ароматные листья неведомого растения Господу. Но поскольку никто ничего об этой траве не знал, он опасался делать это. Однажды, к вящему своему удивлению, государь обнаружил, что все листья оборваны. Несколько позднее в тот же день он услышал о таинственном происшествии в Шри Мандире – взойдя на алтарь, жрец обнаружил, что Джаганнатха, Баладева и Субхадра убраны листьями той самой – безымянной – травы из его сада!

«Как может это ничтожное неприметное растение быть предложено Пурушоттаме – Высшей Личности – без ведома царя? Кто, кроме придворного садовника, мог совершить подобный проступок?» Разъяренный пури-раджа немедля приказал обезглавить смотрителя за самоволие. Беднягу тут же бросили в темницу, угрожая окрасить землю его кровью прежде, чем наступит рассвет. От безысходности садовник взмолился Господу Джаганнатхе: «Господи! Тебе открыто все – прошлое, настоящее и будущее. Тебе ли не знать, что я никогда не предлагал Твоей Светлости эти неведомые душистые листья? О мой Господь, Чакадола! Твои прекрасные, круглые, немигающие глаза видят все, что творится во вселенной. Тебе известно также, что завтра сей ни в чем не повинный слуга первого из Твоих слуг, царя, будет убит ни за что – если Ты, конечно, не спасешь его. Прошу, услышь меня! Я молю Тебя о защите».

Искренние мольбы преданного, обращенные к лотосным стопам Господа, никогда не бывают напрасными. Той же ночью, отвечая на душераздирающие вопли придворного садовника, Всевышний Господь Джаганнатха явился во сне гаджапати махараджу и сказал: «О царь! Душистое сизое растение из твоего сада выросло по причине твоей чистой преданности и отрешенности. Привлеченный твоей любовью, Я украл его нежные листья и украсил ими Себя, брата и сестру. 

Это трава из небесного царства Индры, и имя ей – даяна. Знай же, что смотритель, которого ты бросил в темницу, невиновен; он – дорогой Мне преданный. Предложи ему служение в храме – пусть он станет даяна-мали, садовником, который будет ухаживать исключительно за той травой, душистые листья которой станут отныне Моим постоянным украшением. Дорогой царь, завтра четырнадцатый день светлой половины лунного месяца чайтра. Я желаю, чтобы отныне, ежегодно в этот день, ты устраивал празднество в память о том, как Я принял твою преданность, похитив листья даяны из твоего сада. Славь Меня как Бхакта-ватсалу – того, кто всегда отвечает взаимностью Своим преданным. Такова Моя воля. 

Джаганнатха исчез, и царь проснулся, потрясенный и счастливый тем, что получил наставления своего милостивого Господа. Каково же было его изумление, когда он обнаружил, что его левая рука снова на месте! Царь с благодарностью склонился перед Господом Джаганнатхой, вызволил придворного садовника из заточения и тем же утром учредил празднество под названием Даяна-чори-утсава. С тех пор царский сад стал известен как сад Джаганнатха-валлабха (букв. «Любимый Джаганнатхой»), где ежегодно проводится вышеупомянутое торжество.

 

Как проходит праздник 

Согласно «Сканда-пуране», празднества начинаются примерно в полночь на трайодаши светлой половины месяца чайтра – в тот самый час, когда Господь полубогов сразил Даманаку, а Господь Джаганнатха повелел благочестивому гаджапати махараджу учредить Даяна-чори-утсаву. 

(гаудия-вайшнавские календари упоминают этот титхи под названием Даманака-ропана-двадаши, что предполагает обряд, связанный с даманакой. Другие источники, в том числе «Падма-пурана», дают подобное описание этого праздника для Божеств Лакшмидеви и Господа Вишну; от праздника, проводимого в Пури для удовольствия Джаганнатхи, оно отличается лишь частностями. Также «Падма-пурана» (8.6.84.1) связывает праздник даманаки с предыдущим титхи – двадаши. В Махараштре даяной поклоняются Господу Шиве на седьмой или тринадцатый день светлой половины месяца чайтра в ходе обряда, известного как даманакарохана-видхи, подробно описанного в 80-й главе «Агни-пураны».) 

Большая часть церемоний Даяна-чори-утсавы в Пури взята из «Сканда-пураны» (5.2.2.44.5-16), описывающей Дамана-бханджику, «Расщепление даяны». «Сканда-пурана» подробно описывает обряд поклонения Господу Вишну (Джаганнатхе) с растением даяна, мандалами («Сканда-пурана» советует диаграммы в виде лотоса с изображенным посередине Господом) и театрализованными представлениями. 

Фестивальные Божества Кришна-Баларамы, которых пури-васи любовно именуют Рама-Кришной, выезжают на паланкине вместе с изображением бога любви, известного как Кандарпа-пати, из Джаганнатха Мандира к садам Джаганнатха-валлабха. Проводят хому (огненное жертвоприношение), и Божества принимают ночное поклонение. Им подносят сандаловую пасту, роскошные яства, тамбулу и арати. Возвращаясь на ночной отдых, оба Господа «крадут» листья даяны: даяна-мали передает бхитара-чу махапатре шесть стеблей даяны, а тот привязывает их к рукам Рамы и Кришны.

На заре преданные возвращают небольшие божества Рамы и Кришны с даяной в руках в Шри Мандир, где Их на целый день запирают в комнате – в «наказание» за «воровство». Тем временем из садов Джаганнатха-валлабха приносят еще четыре растения даяны. Три из них предназначаются другой виджая-виграхе Джаганнатхи – Мадана-мохану с супругами – Шри Деви и Бху Деви (Лакшми и Сарасвати). Затем, вечером чатурдаши, виджая-виграхи выходят на парикраму, трижды обходя вокруг храма. Господу Джаганнатхе поклоняются разнообразными подношениями, главное из которых – шесть душистых растений даяны из садов Джаганнатха-валлабха: пуджа-панда возлагает их Господу на голову. Даяна – сезонное растение, и потому не всегда доступно в Ориссе. Однако, поскольку оно очень дорого Господу, его предлагают Ему по меньшей мере раз в году – на Даманака-ропана-двадаши, а также при любой другой возможности. 

Говорится, что тот, кто почитает маха-прасад Господа в виде даманаки, возлагая его на свою голову, очищается от всех грехов и вступает в обитель Господа. «Сканда-пурана» (5.2.2.44.16) утверждает:

тава притйаи ту бхагаван майа датам тавангаке
итй уччарйа харер-мурдхни дадйад гандха-тринам шубхам

«Тот, кто мучим треволнениями этого мира, но созерцает подобный лотосу лик Хари, лучащийся блаженством в тот час, когда Ему на голову возлагают листья даяны, изведает высочайшее счастье».

«Сканда-пурана» (5.2.2.44.3) описывает:

йасйам критайам дриштайам принати пурушоттамах

«Совершающий или созерцающий это празднество радует Пурушоттаму Джаганнатху».

 

Даманака-ропана-двадаши славит отрешенность благочестивого пури-раджи и напоминает о том, как Джаганнатха принимает подношения любых преданных, будь они царями, нищими или садовниками. Ежегодным торжеством Даманака-ропана-двадаши, праздником кражи листьев даяны, Господь Чакадола провозгласил:

Его преданный никогда не погибнет; каждый преданный всегда в поле зрения Его добрых и сострадательных глаз. Чаураграганья-пурушоттама, Всевышний, самый ловкий из воров, защищает преданных, хранит их, крадет плоды (и листья) их преданности, и, с течением времени, по Своей беспричинной милости, может также безвозвратно похитить их сердца.

 

 

Примечание :

 

Практическое применение полыни

 

* В дом, где есть полынь, никогда не войдет злой человек, так как аура полыни обладает свойством отводить колдунов и ведьм от дома. Злым людям рядом с полынью становится плохо.

 

* По некоторым народным поверьям, во время путешествия полынь хорошо надевать в виде кушака или держать в руке — дорога не покажется утомительной, не будешь чувствовать усталости при ходьбе. Полынь также защищает путника от катастроф, аварий и других неприятностей.

 

* Полынь можно не только носить при себе, но и окуривать ею личные вещи. В особенности это касается тех случаев, когда к вещам прикасались люди, которым вы не очень доверяете или о которых ходит дурная слава. Полынь очистит вещи от негативной энергии и гармонизирует вибрационные потоки.

 

* Кроме того, полынью рекомендуется окуривать помещение на новоселье, особенно если до вас в доме уже кто-то проживал. Также полынью окуривают и то место, где кто-то умер.

 

* Одну из многочисленных разновидностей полыни называют «Божьим деревом». Ботаники называют это растение полынь лечебная, или полынь абротан (Artemisia abrotanum). Вероятно, видовое название abrotanum, являющееся производным от греческого «божественный», и солидный размер растения (высота побегов почти в человеческий рост, метровая ширина) у славянских народов послужили образованию его названия - «Божье дерево». Однако растет полынь абротан не в виде дерева, а как многолетний полукустарник с прямыми одревесневшими побегами, не образующими боковых ветвей. Перисторассечённые листья лечебной полыни светло-зелёные, 4-8 см длиной и 3-6 см шириной. Мелкие жёлтые цветки собраны в маленькие корзинки на кистях длинного метельчатого соцветия. В Украине и на юге России полынь лечебная зацветает во второй половине лета, севернее - в конце лета, и цветёт до морозов. В средней полосе её семена не успевают вызреть. С древних времён Божье дерево разводили в садах и использовали как ароматическое, пищевое, лекарственное, магическое, культовое растение. Свежесорванные побеги, имеющие сильный пряный запах, развешивали в сенях дома, предбанниках и уборных в качестве натурального освежителя воздуха. Дымом полыни абротан окуривали жилые помещения, хлевы с животными.

 

 

 

Полынь в различных культурах

 

* Волшебные характеристики полыни ярко описаны в даосской китайской мифологии, согласно которой вариантом даосского рая является полуостров бессмертных - Пенлай. На этом полуострове те, кто отведают чудесных растений с дивным запахом, становятся бессмертными. Любопытно, что Пенлай - это настоящая местность на полуострове Шаньдун в Китае, где проживала народность «лай», а «пен» в переводе значит полынь - артемизия.

 

* В Библии полынь – знак суда Божия за отступничество и непослушание.

 

* В популярной поэме средних веков «О свойствах травок» полынь именуется матерью бесчисленных трав; там утверждается, что «отведавший это растение может совершенно не страшиться любых зловредных зелий, и ни один из зверей не дерзнет его тронуть».

 

* Буковинские травницы почитали ее «травиной над травинами». Разумеется, это обусловлено волшебными силами, которыми, как они считали, обладает растение. Полынь издавна использовали как оберег от черных сил. Ее добавляли в зелья, которые защищали от чернокнижничества и от молнии, применяли в лекарственных снадобьях от лихорадки, ею лечили слабозрячих. Существует поверье, согласно которому нужно в ночь накануне Иванова дня раскопать землю у корня полыни, отыскать там уголек и носить при себе для защиты от чумы, молнии, малярии и ожогов. При этом разные источники указывают разное время суток для этого действа: одни говорят, что собирать нужно в полдень, другие - в полночь. Саму полынь собирали после Троицына дня до первых петухов, причем рвали лишь левой рукой; такая полынь считалась самым действенным средством против русалок и подобных персонажей славянского фольклора. Поэтому чаще всего полынь находила применение на Троицкой неделе – в период появления русалок. Полынь, «травка окаянная, бесколенная», при борьбе с русалками считалась «снадобьем, равносильным священной вербе и свечкам Страстной недели», а также церковному ладану – незаменимому средству против всякой нечисти. В начале лета отмечали праздник Семик. В этот день молодежь «гоняла русалок». Девушки целый день носили полынь подмышками для защиты от ведьм и русалок. Считалось, что, встретив девушку с растрепанными волосами, на ее вопрос: «Что у тебя в руках?», нельзя отвечать «мята» или «петрушка», иначе русалка защекочет до смерти. Нужно сказать «полынь» - и русалка тотчас исчезнет. Кроме того, в этот праздник полынь служила приворотным зельем: во время игр достаточно было хлестнуть избранника ее стеблями.

 

* В Беларуси считалось, что пучок полыни, подвешенный над входной дверью, хранит его обитателей от колдовства.

 

* В России для этих же целей под Рождество или Новый год полынью окуривали дома и конюшни. Рвать полынь полагалось только на Успение, 28 августа; ее освящали в церкви и хранили до тех пор, пока понадобится. В христианский фольклор полынь вошла под названием травы Святого Иоанна. Ранее на Руси полынь находила применение во время традиционных костров, отмечающих летнее солнцестояние: молодежь танцевала вокруг костров в плетеницах из полыни, которые затем бросали в пламя, чтобы весь следующий год не знать хворей.

 

* В Германии полынь называют «grabkraut», что переводится как «могильная трава». В стародавние времена немцы использовали ее в магических целях для защиты от мертвецов, вурдалаков и оборотней.