24 гуру
История, которую Господь Кришна поведал
своему преданному другу Уддхаве

(продолжение)

шри-брахмана увача
париграхо хи духкхайа
йад йат прийатамам нринам
анантам сукхам апноти
тад видван йас тв акинчанах

Святой брахман сказал: Каждый, кто привязывается к чему-либо в материальном мире, становится несчастным. Понимающий это отказывается от материального обладания и привязанности и так обретает бесконечное счастье. (ШБ 11.09.01)

Когда великий преданный Господа Кришны Уддхава понял, что игры Господа на земле окончены и Он собирается покинуть Землю, Уддхава попросил у Господа позволения вернуться вместе с Ним в Его обитель. Кришна посоветовал Уддхаве дать обет отречения от мира и стать санньяси. Когда Уддхава пожелал услышать более подробные наставления, Господь изложил ему рассказ одного авадхуты о его двадцати четырех духовных учителях.

Вот эти двадцать четыре гуру: земля, воздух, небо, вода, огонь, луна, солнце, голубь и питон; океан, мотылек, пчела, слон и вор меда; олень, рыба, блудница Пингала, птица курара и ребёнок; юная девушка, изготовитель стрел, змея, паук и оса.

ПТИЦА КУРАРА

Наставление, полученное от птицы курара, состоит в том, что привязанность приводит к страданиям, а тот, у кого она отсутствует и у кого нет своей материальной собственности, достоин обрести безграничное счастье.

Однажды стая голодных ястребов напала на другого, более слабого ястреба, который нёс свою добычу. Когда жизнь его оказалась в опасности, он бросил свою добычу и так испытал настоящее счастье.

Если живое существо отбросит свою склонность из зависти совершать насилие по отношению к другим, оно начнет воспринимать каждое живое существо подобно себе. На этом уровне человек испытывает подлинное счастье. Он никому не завидует и потому никого не считает своим врагом.

РЕБЁНОК

У глупого и ленивого ребёнка брахман-авадхута узнал, что, избавившись от беспокойств, человек обретает способность поклоняться Верховной Личности Бога и наслаждаться высшим экстазом.

В этом мире два типа людей свободны от тревог и абсолютно счастливы: глупцы, подобные детям, и те, кто достиг Всевышнего Господа, пребывающего за пределами трёх гун материальной природы.

Cумасшедшие и умственно отсталые люди живут в райском мире иллюзий. А те, кто вручил себя Господу Кришне, преисполнены трансцендентного блаженства. Поэтому и слабоумных, и преданных можно назвать умиротворенными, в том смысле, что и те, и другие свободны от беспокойств, свойственных честолюбивому человеку. Но это не значит, что преданные и умалишённые находятся на одном уровне. Умиротворённость сумасшедшего сродни умиротворенности мёртвого камня, а удовлетворённость преданного основана на совершенном знании.

ДЕВУШКА

Однажды к юной девушке, чьих родственников случайно не оказалось дома, обратились несколько мужчин, прося её руки. Она вошла в дом и начала молотить рис, чтобы приготовить угощение для нежданных гостей. В это время её браслеты, сделанные из раковины, производили громкий шум, ударяясь друг о друга. Чтобы прекратить этот шум, девушка сломала браслеты один за другим, пока у неё не осталось по одному на каждой руке. Подобно тому, как два или более браслета создают шум, если в одном месте живут хотя бы два человека (не говоря уж о том, если много), есть все основания предполагать, что между ними возникнет вражда или будут вестись бессмысленные разговоры.

Наставление, полученное от юной девушки, у которой на каждом запястье было всего по одному браслету из раковины, состоит в том, что человеку следует оставаться одному и таким образом уравновесить свой ум. Только после этого для него будет возможно полностью сосредоточить ум на Личности Бога.

Но тот, кто всегда пребывает в обществе преданных Господа, воистину живет в одиночестве. Между чистыми вайшнавами не может быть никаких ссор, поскольку они находятся на уровне, когда у человека по-настоящему отсутствуют всякие желания. Если человек живет в общине, где единственное, что принимается во внимание, — это удовольствие Господа, ему удастся избежать спорных ситуаций, возникающих, когда многие люди конкурируют друг с другом за право исполнить свои материальные желания. Таков урок, который брахман разумно усвоил от браслетов юной девушки.

ИЗГОТОВИТЕЛЬ СТРЕЛ

Ещё одно наставление брахман-авадхута получил от изготовителя стрел, который был настолько погружён в свою работу, что даже не заметил, что по дороге прямо перед ним шествует царь.

Точно так же, человек должен строго контролировать ум, сосредоточив его на поклонении Господу Шри Хари. Тот, кто полностью погружён в любовное преданное служение Абсолютной Истине, Шри Кришне, больше не обращает внимания на материальную иллюзию. Бесчисленные объекты материального чувственного наслаждения, таким как еда, питье, секс и так далее, затягивают чувства обусловленной души в материальную двойственность. Но тот, кто повсюду видит Абсолютную Истину, Шри Кришну, решительно отвергает как внешнюю, так и внутреннюю иллюзию. Это называется мукти-пада, состоянием освобождения. На этом уровне нет ни привязанности, ни антипатии к объектам чувств, а есть любовная поглощённость Абсолютной Истиной, Кришной, и переполняющее сердце желание порадовать Его преданным служением.

ЗМЕЯ

У змеи брахман-авадхута научился тому, что мудрец должен странствовать в одиночестве. Ему не следует жить в заранее подготовленном месте и совершать свои действия открыто. Он должен всегда оставаться спокойным и уравновешенным, ни от кого не принимать помощи и быть молчаливым.

Пребывая во временном теле, человек напрасно пытается обрести счастье строя дом. Однако змея вползает в дом, построенный другими, и счастливо процветает в нём.

Преданные, которых беспокоит высшее совершенство жизни, сами не прилагают усилий для материального прогресса. С другой стороны, преданным нет нужды искусственно подражать аскетическому образу жизни древних. Цель преданного — просто служить Кришне как можно лучше, поэтому преданные охотно пользуются прекрасными дворцами и всевозможными материальными богатствами. Побуждает их к этому не личная привязанность, а то, что все это можно использовать в любовном служении Господу.

ПАУК плетёт свою сеть, вытягивая ее изо рта, а затем вбирает её обратно.

Урок, полученный от него, состоит в том, что Верховная Личность Бога подобным же образом создаёт из Себя целую вселенную, а потом кладёт ей конец, втягивая внутрь Себя.

Маха-Вишну — частичная экспансия Господа Кришны, изначальной Верховной Личности Бога, из тела которого исходят бесчисленные энергии, проявляющие материальный и духовный мир. Благодаря Своей собственной энергии Он один творит вселенную, и когда приходит срок, разрушает её посредством Своей личной экспансии времени, погружая весь космос, включая все обусловленные живые существа, в Себя. Так, Его беспредельное Я является прибежищем и источником всех энергий. Тонкая прадхана, основа всего космического проявления, пребывает в Господе и потому не отлична от Него. После уничтожения Господь остаётся один.

ОСА

Однажды оса, схватив маленькую букашку затащила её в свой улей. Обуреваемая страхом жертва не могла думать ни о чем кроме своего захватчика и, даже не меняя своего тела, постепенно обрела то же состояние бытия, что и оса.

Из-за сильного страха маленькое насекомое было поглощено размышлениями о качествах и деятельности огромной осы и таким образом вошло в ее состояние. Вследствие своих размышлений, в следующей жизни оно действительно обрело тело осы. Так и человек достигает того состояния бытия, на которое медитирует.

В действительности, если мысли человека постоянно поглощены неким объектом, его сознание усваивает качества этого объекта.

Подобным же образом, хотя мы являемся обусловленными душами, погрузив свое сознание в Господа Кришну, мы обретем освобождение, даже не оставляя своего нынешнего тела. Если наш разум утвердится на духовном уровне, когда мы поймем, что Кришна есть все сущее, мы сможем отбросить бесполезное сознание своего внешнего тела и погрузиться в духовные игры Вайкунтхи. Таким образом, даже до наступления смерти человек может подняться на духовный уровень и наслаждаться жизнью освобожденной души. А если он упертый глупец, то даже в нынешней жизни он может стать подобен животному, например, собаке или свинье, если будет постоянно думать о еде и сексе. Но жизнь человека предназначена для постижения науки о сознании и осознания будущих результатов нашей медитации.

От слабого насекомого, которое приняло точно такой же облик, как оса пешакрит, брахман-авадхута узнал, что под влиянием привязанности, ненависти и страха в следующей жизни душа обретает такую же природу, как тот объект, на который был направлен ее разум.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 

дехо гурур мама виракти-вивека-хетур
бибхрат сма саттва-нидханам сататартй-ударкам
таттванй анена вимришами йатха татхапи
паракйам итй авасито вичарамй асангах 

Материальное тело тоже мой духовный учитель, потому что оно учит меня отрешённости. Будучи временным, оно всегда приходит к мучительному концу. Хотя я и использую его для обретения знания, я всегда помню, что оно, в конце концов, будет съедено другими и, оставаясь отрешённым, странствую по этому миру.

(ШБ. 11.09.25)

Видя, что хрупкое материальное тело подвержено рождению и смерти, брахман-авадхута принял его своим 25-м гуру.

Изучая рождение и смерть тела, можно обрести виракти-вивеку — разум, который позволит нам отделить себя от всего бесполезного.

После многих и многих рождений и смертей душа обретает редкую человеческую форму жизни, которая, хотя и преходяща, предоставляет возможность достичь высшего совершенства. Поэтому мудрый человек должен немедля приложить все усилия ради высшего совершенства, не дожидаясь пока его тело умрёт. Чувственное наслаждение доступно даже в самых отвратительных формах жизни, но только в человеческой форме можно достигнуть освобождения. 

эвам санджата-ваирагйо
виджнаналока атмани
вичарами махим этам
мукта-санго 'наханкритах

Обучившись у моих духовных учителей, я пребываю в духовном осознании и, полностью отрешённый и просветлённый , странствую по земле без привязанности и ложного эго.

(ШБ. 11.09.30)