24 гуру

История, которую Господь Кришна поведал своему преданному другу Уддхаве

 

шри-бхагаван увача
прайена мануджа локе
лока-таттва-вичакшанах
самуддхаранти хй атманам
атманаивашубхашайат

 

Всевышний Господь ответил: Те, кто видит истинное положение вещей в этом
мире, способен подняться над грубыми материальными наслаждениями.
(ШБ. 11.07.19)

 

Когда великий преданный Господа Кришны Уддхава понял, что игры Господа на земле окончены и Он собирается покинуть Землю, Уддхава попросил у Господа позволения вернуться вместе с Ним в Его обитель. Кришна посоветовал Уддхаве дать обет отречения от мира и стать саньяси. Когда Уддхава пожелал услышать более подробные наставления, Господь изложил ему рассказ одного авадхуты о его двадцати четырех духовных учителях.





Однажды Махараджа Йаду увидел некоего брахмана-авадхуту, который казался довольно юным и образованным, без страха, странствующего повсюду. Молодой брахман физически был очень привлекателен, а чувства его — полны сил для материальных наслаждений, но при этом на него совершенно не влияло мирское вожделение. Такое состояние называется мукти, освобождением. Будучи сам высокообразованным в духовной науке, царь воспользовался возможностью и спросил его о следующем.

Шри Йаду сказал: О, брахман, я вижу, что ты не занят никакой практической религиозной деятельностью и, тем не менее, ты считаешься самым опытным в понимании всех вещей и всех людей во всём мире. Будь добр, господин, расскажи мне, как ты обрёл такой необычайный разум, и почему ты путешествуешь беспрепятственно по всему миру, ведя себя подобно ребёнку? 

Брахман сказал: Дорогой царь, своим разумом я принял прибежище у многих духовных учителей. Получив от них трансцендентное знание и освободившись, я теперь странствую по земле. Пожалуйста, выслушай, как я опишу их тебе.

Я не считаю двадцать четыре элемента физического мира объектами для удовлетворения моих чувств, поэтому я не думаю над тем, принимать их или отвергать. Скорее, я считаю материальные элементы духовными учителями, которые дают мне наставления. Таким образом, хотя я и скитаюсь по материальному миру, у меня всегда есть возможность служить гуру. 

 

Вот эти двадцать четыре моих гуру: земля, воздух, небо, вода, огонь, луна, солнце, голубь и питон; океан, мотылек, пчела, слон и вор мёда; олень, рыба, блудница Пингала, птица курара и ребёнок; юная девушка, изготовитель стрел, змея, паук и оса. Дорогой царь, изучив их поведение, я постиг науку о себе.

 

ЗЕМЛЯ — символ терпимости.

Демоны постоянно тревожат её: бурят нефтяные скважины, производят атомные взрывы, загрязняют окружающую среду и так далее. Иногда поверхность Земли намокает от крови солдат, сражающихся в ожесточённых войнах. Но, несмотря на все эти беспокойства, земля продолжает обеспечивать живые существа всем, что необходимо для жизни.

Огромные горы несут на себе безграничные количества земли, которая, в свою очередь, поддерживает существование бесчисленных форм жизни, таких как деревья, трава, птицы, животные и т.д. Кроме того, горы извергают наружу безграничные количества кристально чистой воды в форме водопадов и рек, и эта вода дарует жизнь всему. Таким же образом благочестивые деревья предлагают нам бесчисленные богатства: плоды, цветы, прохладную тень и медицинские экстракты. Даже когда дерево вдруг срубают или выкорчёвывают, оно не протестует, а продолжает служить другим в качестве дров.

На примере земли можно научиться искусству терпимости и спокойствию, а у двух её проявлений — горы и дерева — тому, как служить окружающим и как посвятить всю свою жизнь тому, чтобы делать другим добро.

 

ВОЗДУХ научил авадхуту тому, как не попадать под влияние тела и объектов чувственного восприятия.

Ветер — это внешнее проявление воздуха, а прана — его внутреннее проявление. Но сам по себе ветер, будучи верен своей природе, остаётся беспристрастным как к благоприятной, так и к неблагоприятной деятельности. Точно так же, в материальном мире мы неизбежно будем оказываться как в хороших, так и в плохих ситуациях. Но если мы сохраняем в себе сознание Кришны, нас не будет беспокоить плохое и не будет привлекать то, что благоприятно с мирской точки зрения. Поэтому нужно учиться у ветра искусству двигаться по материальному миру без привязанности. Хотя осознавшая себя душа пребывает в различных материальных телах, испытывает их разнообразные качества и функции, она никогда не запутывается, так же как ветер, который, перенося различные ароматы, не смешивается с ними.

 

У НЕБА авадхута узнал, что души, обитающие в материальном мире повсюду, неделимы и недоступны для восприятия. 

Индивидуальную душу и Сверхдушу можно постичь, сравнивая их с природой неба: хотя небо простирается повсюду, и всё покоится в небе, небо ни с чем не смешивается, и его невозможно чем-либо разделить.

Господь, Личность Бога, существует повсюду, подобно небу. При этом Он ни с чем не связан, хотя всё покоится в Нём. Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.6) подтвердил это рассуждение о Его вездесущности: «Знай же, что все сотворенные существа покоятся во Мне, так же, как могучий ветер, реющий повсюду, всегда остается в небе». Поэтому, хотя и дживу, и Сверхдушу называют всепроникающими, следует помнить, что индивидуальных джив — бесчисленное множество, тогда как Верховная Личность Бога только одна. Как небо, Господь всегда занимает верховное положение, и по-настоящему вдумчивый мудрец никогда не сомневается в этом.

 

ВОДА учит тому, как быть по натуре чистым и очищать других.

Святой человек подобен воде, так как свободен от всякой скверны, мягок по природе и речь его благозвучна как журчание воды. Просто созерцая, соприкасаясь и слушая такого святого, живое существо очищается, так же как человек омывается, соприкасаясь с чистой водой. Так святой человек, как святое место, очищает всех, кто связан с ним, потому что он всегда воспевает славу Господа.

 Чистая вода прозрачна. Подобно этому, в чистом сердце святого видна Личность Бога. Такая любовь к Богу — источник огромного счастья. Вода, когда она течет и низвергается, создает очень приятные звуки. Точно так же, звуки, исходящие из уст чистого преданного, переполненного прославлениями Господа, очень приятны и красивы. Таким образом, изучив природу воды, можно понять признаки чистого преданного Господа.

 

ОГОНЬ учит тому, как можно поглощать всё что угодно, не оскверняясь при этом, а также — как уничтожать неблагоприятные желания тех, кто что-то преподносит ему.

Святые обретают могущество, совершая аскезы. Их сознание непоколебимо, ибо они не пытаются наслаждаться чем-либо в материальном мире. Такие естественно освобожденные мудрецы вкушают пищу, дарованную им судьбой и если по воле случая им приходится есть осквернённую пищу, они не приходят в беспокойство, подобно огню, который сжигает дотла всю скверну.

Святой как и огонь, иногда сокрыт, а иногда проявлен. Ради блага обусловленных душ, желающих настоящего счастья, святой может занять достойное поклонения положение духовного учителя, и так же как огонь он сжигает дотла все прошлые и будущие греховные последствия поклоняющихся ему, милостиво принимая их подношения.

Хотя обычный человек, когда его превозносят, раздувается от гордости и глупеет, у святого эти неблагоприятные склонности сгорают дотла от его преданности Абсолютной Истине.

 

ЛУНА может показать нам, как растёт и стареет материальное тело.

Поскольку свет Луны — это отраженный ею свет солнца, мы понимаем, что сама по себе Луна не растёт и не уменьшается. Мы просто воспринимаем это отражение в разных фазах. Подобным же образом, вечная душа не рождается и не умирает. Мы же воспринимаем отражение души в форме грубого материального тела и тонкого ума, которые подвержены различным изменениям.

Телу присущи различные этапы материальной жизни, начиная с рождения и кончая смертью, но они не воздействуют на душу, так же как видимое прибывание и убывание луны не воздействует на саму Луну. Такие изменения вызваны невидимым движением времени.

 

СОЛНЦЕ учит тому, как избежать пут материи, даже соприкасаясь с объектами чувств.

Подобно тому, как солнце испаряет воду своими могучими лучами, а затем возвращает её на землю в форме дождя, святой принимает различные материальные объекты, пользуясь материальными чувствами, и в должное время возвращает их подходящей личности. Тем самым, принимая и отдавая объекты чувств, он не запутывается в них.

Даже отражаясь в различных предметах, солнце никогда не разделяется и не соединяется со своими отражениями. Только глупец может видеть солнце так. Также, хотя душа и отражается в разнообразных материальных телах, она остаётся неделимой и нематериальной.

 

ГОЛУБЬ показал авадхуте, что слишком сильная любовь и чрезмерная привязанность никого не доведут до добра.

Жили-были в одном лесу голубь и его жена голубиха. Их сердца были связаны сентиментальным влечением друг к другу. Если голубка чего-то желала, она ласково льстила своему мужу, и он в ответ верно выполнял всё, что она хотела, несмотря ни на какие трудностями. Он не мог контролировать свои чувства в её присутствии. Вскоре голубка впервые забеременела и по прошествии времени, из яиц вылупились птенцы.

Два голубя были преисполнены любви к своим детям и испытывали огромное наслаждение, слушая их сладостное, неуклюжее щебетание. Так они с любовью растили новорожденных птенцов.

Однажды родители отправились на поиски пищи для детей. А в это время охотник, который бродил по лесу, увидел птенцов, копошившихся возле гнезда. Раскинув сеть, он переловил их всех.

Увидев своих детей, пойманных в сеть охотника, голубка самозабвенно бросилась к ним и тут же угодила в сети охотника. В полном оцепенении отец-голубь с жалостью взирая, как его несчастные дети и жена, пойманные в сеть и обречённые на смерть, отчаянно пытались освободиться, сам попался в охотничью сеть.

Подобно этому голубю, душа того кто слишком привязан к семейной жизни не знает покоя.

 

йах прапйа манушам локам
 мукти-дварам апавритам
грихешу кхага-ват сактас
 там арудха-чйутам видух 

Человеческое тело — это врата, ведущие к освобождению, но того, кто, подобно голубю, привязан к семейной жизни, сравнивают с человеком, который взобрался на возвышенность только затем, чтобы вновь подобен тому, кто добрался до вершины только для того, чтобы споткнуться и упасть.

(ШБ 11.07.74)

 

 

Эта история была описана в седьмой главе одиннадцатой пести
«Шримад Бхагаватам».

 

Продолжение следует

 

 

Семинар ЕС Бхакти Вигьяны Госвами "24 гуру или как оставаться учеником постоянно" :

http://saranagati.ru/video/seminary/813-hhbhakti-vijnana-gosvami-maharaj-seminar-q24-guru-ili-kak-ostavatsja-uchenikom-postojannoq.html

 

ПОНРАВИЛАСЬ СТАТЬЯ? - ПОДЕЛИТЕСЬ С ДРУЗЬЯМИ

Сейчас 625 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте

Copyright 2011 24 гуру или как оставаться учеником постоянно. Мариупольское общество сознания Кришны
Free Joomla Theme by Hostgator